Synode : Synthèse des interventions du vendredi 10 octobre (après-midi)

ROME, Dimanche 12 octobre 2008 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous la synthèse des interventions prononcées au synode des évêques sur la Parole de Dieu, le vendredi 10 octobre, dans l’après-midi (neuvième congrégation générale).

* * *

À cette Neuvième Congrégation Générale sont intervenus les Pères suivants:

– S.Exc. Mgr Cornelius Fontem ESUA, Archevêque de Bamenda (CAMÉROUN)
– S.Exc. Mgr Francis DENIAU, Évêque de Nevers (FRANCE)
– S.Exc. Mgr Antonio MENEGAZZO, M.C.C.J., Évêque titulaire de Mesarfelta, El Obeid (SOUDAN)
– S.Exc. Mgr Raymondo DAMASCENO ASSIS, Archevêque d’Aparecida, Président du Conseil Épiscopal Latinoaméricain (C.E.L.AM.) (BRÉSIL)
– S.Exc. Mgr Lucio Andrice MUANDULA, Évêque de Xai-Xai (MOZAMBIQUE)
– S.Exc. Mgr Ramzi GARMOU, Archevêque de Téhéran des Chaldéens, Président de la Conférence Épiscopale Administrateur Patriarcal d’Ahwaz des Chaldéens (IRAN)
– S.Exc. Mgr Fidèle AGBATCHI, Archevêque de Parakou (BÉNIN)
– S.Exc. Mgr Dionisio LACHOVICZ, O.S.B.M., Évêque titulaire de Egnazia, Évêque de curie de Kyïv-Halyč (UKRAINE)
– S.Exc. Mgr Berhaneyesus Demerew SOURAPHIEL, C.M., Archevêque Métropolite d’Addis Abeba, Président de la Conférence Épiscopale, Président du Conseil de l’Église Éthiopienne (ÉTHIOPIE)

Nous publions, ci-dessous, le résumé de leurs interventions:

– S.Exc. Mgr Cornelius Fontem ESUA, Archevêque de Bamenda (CAMÉROUN)

L’Église qui est au Cameroun, comme toutes les jeunes Églises qui sont en Afrique connaît une forte croissance. Il est urgent pour nous d’approfondir la foi des néophytes, en particulier les jeunes qui deviennent victimes du matérialisme, de la sécularisation et du relativisme. Bon nombre d’entre eux sont retombés dans la pratique de la religion africaine traditionnelle parce que le christianisme ne semble pas répondre à toutes leurs questions, notamment en période de crises. De plus, la religion africaine traditionnelle et les structures familiales traditionnelles sur lesquelles la religion se base sont en train de s’écrouler. Certains chrétiens trouvent refuge dans des sociétés secrètes, des sectes et de nouveaux mouvements religieux, en espérant trouver en eux la sécurité et les réponses aux questions les plus profondes de la vie.
Fort heureusement, la soif et la faim de la Parole de Dieu grandissent. Il est nécessaire et urgent de remettre les Saintes Écritures dans les mains des fidèles afin qu’elles prennent vie pour eux dans leur travail, dans leurs familles et dans leurs différents cadres de vie, et qu’elle soient la source et l’inspiration de la vie et des activités des petites communautés chrétiennes. Il est aussi urgent d’inculturer la foi chrétienne et de dialoguer avec la religion africaine traditionnelle. Pour une inculturation efficace, la Parole de Dieu devrait être profondément enracinée dans les coeurs des personnes et être comme une seconde chair pour eux.
Aussi proposons-nous les suggestions suivantes :
1. Les Conférences épiscopales et les diocèses devraient donner priorité au ministère pastoral biblique et désigner des personnes pour la promouvoir et la coordonner à différents niveaux, de manière à ce que la Parole de Dieu puisse être à la base de nos activités pastorales.
2. Il faudrait donner une formation appropriée aux prêtres, aux religieux et aux laïcs, afin qu’ils soient des agents de l’apostolat biblique, et introduire un cours sur le ministère pastoral biblique dans les cursus des séminaires et dans les maisons de formations pour préparer les futurs prêtres et religieux à leur ministère.
3. Il serait souhaitable de donner une formation biblique à tous les fidèles, notamment aux jeunes, et cela, non seulement dans les instituts spécialisés mais aussi à l’aide de conférences bibliques régulières et de congrès sur la Bible de manière à les rendre plus conscients de l’importance de la Parole de Dieu dans leurs vies.
4. Puisque la famille chrétienne est l’Église domestique et l’endroit où toute éducation et toute formation à la foi commence, la Bible devrait avoir une place spéciale dans toute maison chrétienne pour la lecture, la prière, l’étude et la vénération. Il serait souhaitable de donner aux femmes une formation biblique appropriée de manière à ce qu’elles puissent promouvoir l’utilisation de la Parole de Dieu dans la famille.
5. La Bible devrait être traduite dans les dialectes locaux, ce qui serait un premier pas vers l’inculturation et ce qui rendrait la Parole de Dieu accessible aux fidèles dans leur propre langue. Chaque chrétien devrait posséder une Bible, la lire et s’y référer comme à un « vademecum ».
6. Comme le disait l’Apôtre Paul : « la foi naît de la prédication » (Rm 10, 17). Les peuples d’Afrique croient fortement dans le pouvoir des mots, en particulier quand il sont prononcés. Beaucoup d’entre eux n’ont pas accès aux médias écrits soit parce qu’ils sont trop chers soit parce que la majorité d’entre eux ne sait ni lire, ni écrire. Il est nécessaire de leur apporter les Écritures sous forme audio-visuelle.
7. Une plus grande insistance devrait être portée sur la Parole de Dieu dans la célébration des sacrements, notamment l’Eucharistie, et des sacramentaux.
8. En suivant l’exemple des Pères de l’Église primitive, la formation chrétienne devrait être centrée sur la Parole de Dieu et les homélies devraient être plus bibliques dans leur contenu afin de « nourrir » les fidèles avec la Parole de Dieu.
9. Un institut biblique devrait être établi en Afrique de manière à promouvoir des recherches bibliques dans le cadre de l’Église en Afrique.10. Enfin, un Conseil pontifical pour la promotion de l’enseignement de Dei Verbum, notamment le chapitre 6, devrait être créé.

[00074-03.05] [IN040] [Texte original: anglais]

– S.Exc. Mgr Francis DENIAU, Évêque de Nevers (FRANCE)

C’est en scrutant son propre mystère que l’Église se réfère au peuple juif (Nostra aetate 4). Ce n’est pas une réalité extérieure, et le dialogue juifs-chrétiens n’est pas une espèce du dialogue inter-religieux. Il touche l’intérieur même de l’Église et du mystère de la foi.
Nous sommes invités par Nostra aetate à un dialogue biblique. Les chrétiens ont toujours la tentation de parler des Juifs au passé. En parlant du peuple juif comme de nos frères aînés, Jean-Paul II nous situe comme des frères, appartenant à la même génération. Nous sommes «héritiers en indivis» (Jean-Marie Lustiger) d’un même héritage, l’ancien Testament. Nous le lisons différemment. Pour les Juifs, à travers la Torah orale (mise par écrit dans le Talmud, mais qui se poursuit dans la multiplicité des interprétations). Pour nous à travers le nouveau Testament et la Tradition chrétienne (sans oublier que la tradition orale, chez nous aussi, précède la mise par écrit) en insistant sur l’unité des deux Testaments, autour de la figure du Christ Jésus.
Lecture du Judaïsme pharisien et lecture chrétienne se sont développées simultanément. Pour nous chrétiens, la lecture juive, profondément différente de la nôtre, n’en est pas moins possible et légitime ; et elle peut nous apprendre beaucoup (CBP 22).
Points d’attention: que notre lecture de l’AT laisse place à la lecture juive ; que notre lecture du NT ne génère pas d’antisémitisme; parler des Juifs non au passé mais au présent; revisiter la notion d’accomplissement (CBP 21) ; souligner la dimension d’attente eschatologique commune aux Juifs et aux Chrétiens même si elle est différente; être attentifs à la mission universelle présente dans la tradition juive; même si le «non» des Juifs à Jésus nous blesse, chercher à percevoir ce que les Juifs y mettent de fidélité à Dieu et à leur propre vocation; approfondir l’étude de Romains 9 -11 ; promouvoir le dialogue au-delà des spécialistes, dans les paroisses et les
mouvements.

[00065-03.04] [IN061] [Texte original: français]

– S.Exc. Mgr Antonio MENEGAZZO, M.C.C.J., Évêque titulaire de Mesarfelta, El Obeid (SOUDAN)

Au Soudan, il existe un grand désir et une grande faim de la Parole de Dieu et la preuve en est le grand nombre de chrétiens qui demandent la Bible.
Nos chrétiens attendent de cette Assemblée une aide afin d’atteindre plus facilement la Parole de Dieu, c’est-à-dire rendre plus accessible la Bible à toutes les classes de la population, surtout grâce à sa traduction dans les langues des différentes tribus.
Des prêtres, des religieux et des religieuses participent à la diffusion et à la prière de la Bible avec des groupes de fidèles et guident ces groupes à la juste compréhension de la Parole de Dieu, mais un plus fort engagement et un plus grand effort leur est demandé.
La Parole de Dieu n’a pas pénétré profondément dans le coeur et dans l’esprit de nos chrétiens: ils ne sont pas encore parvenus à changer complètement de mentalité: leur culture n’a pas été purifiée complètement par la Parole de Dieu. Bien des fois, ils sont incapables de trouver une solution à leurs problèmes et recourent encore, avec une certaine facilité, à leurs antiques coutumes.
Le degré d’ignorance est plutôt élevé et bien des fois Dieu leur parle dans une langue incompréhensible. En outre, la Bible a été traduite seulement en quelques langues des nombreuses tribus existantes. Nous attendons un plus grand effort de la part de l’Église et des Organisations catholiques pour aider les traductions et préparer les experts en vue de ces traductions.
La Parole de Dieu est le centre de la vie chrétienne et devrait en tant que tel être également le centre dans la préparation des catéchumènes au Baptême. Au Soudan, la majorité des catéchumènes ne sait ni lire ni écrire: il s’ensuit que, pour bien les préparer au Baptême, les catéchistes doivent être capables d’expliquer la Parole avec des posters, des dessins et leur propre parole.
Un grand dilemme se pose ici: des catéchistes peu préparés parce que peu instruits et des catéchumènes qui veulent devenir disciples du Christ: ils apprennent le catéchisme et les vérités de la sainte foi par coeur, avec une connaissance minimale des Écritures Saintes. Que faire? Peuvent-ils être baptisés? Nous ne devons pas oublier que la Grâce de Dieu travaille en ces chrétiens nouveaux et humbles.
Nous devons faire face à un autre grand défi pour la Justice et la Paix, et le pardon et la réconciliation après 21 ans de guerre civile entre le Nord et le Sud du pays, après tant de haine, d’injustices et de souffrances. Même après l’accord de paix entre le Nord et le Sud, la situation n’est pas pour autant devenue claire et encourageante. Et n’oublions pas la guerre au Darfour qui se poursuit sans aucun signe d’amélioration de la situation. Nous sommes convaincus que la solution pour un avenir de paix, on ne pourra la trouver que dans la fidélité à Dieu et à sa Parole.
L’Eucharistie et la Parole de Dieu, tel est le binôme qui peut apporter la paix et la sérénité dans le coeur de tous: mais comment faire quand les distances sont énormes et l’insécurité du fait des guerres et du banditisme rend le contact entre prêtres et fidèles très difficile et périlleux? Le manque de prêtres est un autre facteur négatif. De nombreux chrétiens ne peuvent recevoir la Parole de Dieu et l’Eucharistie que rarement, peut-être quelques fois par an. Un surcroît d’esprit missionnaire de tout le clergé serait nécessaire tout comme plus de générosité de la part des pays riches de clergé afin d’aider ceux qui se trouvent dans le besoin.

[00081-03.05] [IN047] [Texte original: italien]

– S.Exc. Mgr Raymondo DAMASCENO ASSIS, Archevêque d’Aparecida, Président du Conseil Épiscopal Latinoaméricain (C.E.L.AM.) (BRÉSIL)

Le Concile Vatican II fit une affirmation apparemment évidente, mais qui ne l’était pas autant en pratique, ouvrant ainsi un vaste horizon. Il affirma que l’Écriture Sainte, la Parole de Dieu écrite « sous l’inspiration du Saint-Esprit » (DV 11) est « comme l’âme de la sainte théologie » (DV24), ainsi que « le soutien et la vigueur de l’Église, et, pour les fils de l’Église, comme la solidité de la foi, la nourriture de l’âme, la source pure et intarissable de la vie spirituelle » (DV 21). Cette dernière affirmation a pris corps durant la Ve Conférence Générale des Évêques d’Amérique latine et des Caraïbes, qui s’est tenue l’année dernière à Aparecida, quand on a proposé explicitement un changement de perspectives consistant à passer d’une pastorale biblique à « une animation biblique de toute la pastorale » (DA 248). De telles indications ont donc une répercussion directe sur la formation des futurs prêtres. Dans le monde d’aujourd’hui, la formation presbytérale doit se centrer sur la Parole de Dieu, ainsi que l’a bien rappelé S.S. Benoît XVI dans son discours inaugural à Aparecida: « Au début de la nouvelle étape que l’Église missionnaire de l’Amérique latine se dispose à entreprendre […] la connaissance approfondie de la Parole de Dieu constitue une condition indispensable ». En cette occasion, le Souverain Pontife a également parlé de la nécessité urgente de « fonder notre engagement missionnaire et toute notre vie sur la roche de la Parole de Dieu »(DA 247).
Dans le contexte actuel de l’Amérique et des Caraïbes, il est nécessaire et urgent que le projet formatif et que la programmation des séminaires, outre à privilégier la formation académique aux Saintes Écritures, s’occupe plus de former les jeunes à une spiritualité biblique solide, en faisant un usage créatif de tous les moyens à disposition et en donnant une importance particulière à la Lectio divina. Le défi consiste à faire en sorte que les futurs prêtres, dès leur formation initiale, apprennent à refléter leur propre vie dans le miroir de la Parole de Dieu et parviennent à la connaissance de Dieu, à la source vivante de sa Parole. Dans ce but, il faut qu’ils apprennent à être toujours et profondément en contact avec la Parole de Dieu, non seulement pour des motifs formels, c’est-à-dire pour des raisons académiques ou pastorales, mais afin qu’un tel élément constitutif et structurel forge leur projet de vie durant la formation initiale et continue à le faire également une fois qu’ils seront devenus prêtres.
D’autre part, tout en ne renonçant pas au niveau élevé des études bibliques demandées à un futur pasteur, nous ne pouvons pas oublier que son travail se déroulera d’abord et avant tout dans la communauté ecclésiale. Ceci rend par ailleurs nécessaire et urgente une préparation qui soit scrupuleuse afin de pouvoir réaliser une « animation biblique de la pastorale » adéquate, sans perdre de vue que le don de la Parole prophétique requiert, de par sa nature, des ministres qui soient des pédagogues de la foi et qui sachent mettre « au début » de chaque activité de l’Église la graine vivante et vivifiante de la Parole Sacrée.
Enfin, il est nécessaire que les futurs prêtres apprennent à se nourrir chaque jour du Pain de la Parole et à rencontrer le Christ dans les Saintes Écritures. De cette manière seulement, ils pourront forger une spiritualité solide et vigoureuse, alimentée par l’Évangile, et ils seront capables de faire en sorte que la Parole de Dieu soit vraiment « l’âme de l’évangélisation et de l’annonce de Jésus à tous » (DA 248).

[00068-03.04] [IN066] [Texte original: espagnol]

– S.Exc. Mgr Lucio Andrice MUANDULA, Évêque de Xai-Xai (MOZAMBIQUE)

En reprenant le rappel diligent de Jean-Paul II à l’humanité: « Vous tous les peuples, ouvrez les portes au Christ! Son Évangile n’enlève rien à la liberté de l’homme, au respect dû aux cultures, à ce qui est bon en toute religion » (RM 3), et en considérant que le « premier but du Synode est de se consacrer au thème de la Parole avec laquelle « Dieu, qui est invisible (cf. Col 1,15 ; 1 Tm 1,17 ), s
‘adresse aux hommes comme à des amis (cf. Ez 33,11 ; Jn 15,14-15), et converse avec eux (cf. Ba 3,38) pour les inviter à entrer en communion avec lui » (DV 2) » (IL n°4), il nous semble que la plus grande contribution que cette Assemblée synodale pourrait offrir à l’Église serait de récupérer l’importance de la Parole de Dieu dans la vie et la mission de l’Église.
Tous les fidèles ne connaissent pas la Parole de Dieu et il est urgent qu’ils soient initiés et encouragés à la lecture et à la méditation plus fréquente de la Bible. L’écoute de la Parole de Dieu dans le cadre des célébrations eucharistiques ne parvient pas à satisfaire, en effet, ce que la Dei Verbum recommande: « Il faut que l‘accès à la Sainte Écriture soit largement ouvert aux chrétiens » (DV 22).
Il faut donc que toute l’Église s’engage dans une pastorale biblique d’ensemble qui permette à chaque famille chrétienne non seulement de disposer de la Parole de Dieu, traduite dans sa propre langue, mais aussi de pouvoir accéder à sa signification la plus élémentaire, de manière à ce que le véritable contenu de la Parole salvifique de Dieu, Jésus Christ, le Verbe incarné, puisse être transmis aux enfants, de génération en génération.

[00090-03.03] [IN068] [Texte original: italien]

– S.Exc. Mgr Ramzi GARMOU, Archevêque de Téhéran des Chaldéens, Président de la Conférence Épiscopale Administrateur Patriarcal d’Ahwaz des Chaldéens (IRAN)

Toute la Bible, depuis le livre de la Genèse jusqu’à celui de l’Apocalypse, nous dit que la fidélité à la Parole de Dieu conduit à la persécution. Le premier persécuté par excellence est Jésus lui-même, qui a connu la persécution dès les premiers jours de sa naissance et jusqu’à sa mort sur la croix. Selon l’évangile, la persécution est considérée comme le signe le plus éloquent de la fidélité à la Parole de Dieu. La croissance de l’Eglise et son propres chemin de l’évangélisation des peuples est fruit de la persécution qu’elle a subie en tous les lieux et en tous les temps. Jésus, dans l’évangile, nous parle avec beaucoup de clarté de la persécution (Lc 21, 12-19). Prions l’Esprit-Saint, afin qu’Il donne à l’Eglise du troisième millénaire et en cette année de saint Paul, la grâce et la joie de faire une réelle expérience de la persécution à cause de sa fidélité à la Parole de Dieu.

[00096-03.05] [IN075] [Texte original: français]

– S.Exc. Mgr Fidèle AGBATCHI, Archevêque de Parakou (BÉNIN)

Il est heureux que le Saint Synode tienne ferme la stricte identification de la Parole de Dieu avec la Personne de Jésus-Christ, en sorte que ce qui est dit du devenir de la Parole est affirmé aussi du cycle du Verbe Incarné. Sur cette base, le cycle du Verbe, dans les différentes phases que connaît sa rencontre avec la culture humaine, pourrait se résumer ainsi.
– Lorsque le Verbe se fait chair, il entre dans la culture humaine, il s’inculture. Ce faisant il agit sur décision libre, basé sur l’ Amour qui devra nous valoir le salut de Dieu. L’inculturation ne revient donc pas seulement à une certaine pratique liée à l’ apostolat ou à la liturgie, mais surtout à une initiative aimante de Dieu pour sauver l ‘homme tombé dans le péché. Le tout premier à accomplir l’Inculturation dans sa forme la plus parfaite est donc Jésus-Christ, inculturation personnalisée.
– En s’inculturant le Verbe s’acculture, Lui qui est non-culture accepte d’en épouser une – qui d’ailleurs est teintée de péché – et de subir son influence.
– En s’ acculturant, le Verbe acculture. La culture humaine ne reste pas sans subir l’influence du Verbe qui vient en elle. Le Verbe propose et imprime son inf1uence divine, ce qui suppose que la culture s’ ouvre pour accueillir cette inf1uence et y gagner quelque chose de la divinité.
Dans tout ce processus, le Verbe dé-culture. Comme le vigneron émonde la vigne, le Verbe entend arracher de la culture des éléments non conformes à son image. C’est bien ce que Yahvé réalise lorsqu’il intime à Israël de ne plus dire sur sa terre: «Nos pères ont mangé les raisins verts, et les dents des fils en sont agacées ». C’est la même lutte que Jésus-Christ mène en cherchant à éradiquer de la culture le péché et ses conséquences. Or cette lutte, Jésus la mène jusqu’à la destruction de ce Temple qu’il se propose de reconstruire au bout de trois jours. Et comme le Temple de son Corps surgit du tombeau, ainsi la culture déculturée acquiert la promesse de vie à travers la Résurrection du Christ.
C’est à cette complexe aventure pascale que se trouve engagé le processus de l’inculturation dont il faut cerner simultanément et adéquatement toutes les phases, pour ne pas risquer de regrettable dérives au cours de la pratique.
Comme l’Incarnation est l’avenir du monde, ainsi l’Inculturation est l’avenir de toute forme d’apostolat, qu’il soit biblique, kérygmatique ou sacramentel. Dans ce sens, je me permets d’avancer des propositions.
– que le kérygme aujourd’hui se revête de la même teinte eschatologique que dans les débuts de l’Eglise. L’avenir de la foi est au ciel, mais le ciel est déjà sur la terre avec le salut en Jésus-Christ Que cela soit enseigné et vécu.- Que la méthode de l’Inculturation s’inscrive en droite ligne avec le mouvement enclenché par le Verbe dans l’Incarnation, lui que nous avons appelé l’Inculturation personnifiée.

[00097-03.04] [IN076] [Texte original: français]

– S.Exc. Mgr Dionisio LACHOVICZ, O.S.B.M., Évêque titulaire de Egnazia, Évêque de curie de Kyïv-Halyč (UKRAINE)

La première observation concerne l’unité entre la Parole et le Baptême, et entre ceux-ci et l’Eucharistie:
Dans le Document de travail, il est dit que « Deux réalités unissent les chrétiens : la Parole de Dieu et le Baptême ». Ce qu’il faudrait approfondir, parce que, tel quel, cela ressemble à une demi-unité; en effet, au numéro 35, il est écrit qu’il existe également une unité intime entre la Parole et l’Eucharistie, ce qui s’appuie sur des citations de la Tradition de l’Église : « Corpus Christi intelligitur etiam Scriptura Dei », ou sur les paroles de saint Jérôme : « En effet, la Parole de Dieu que l’on puise à la connaissance des Écritures est vraie nourriture et vraie boisson ». Le Concile Vatican II affirme également que la Parole et l’Eucharistie constituent « un seul acte de culte » (SC 56).
En résumé, on affirme l’unité intime entre la Parole et le Baptême ainsi qu’entre la Parole et l’Eucharistie.
Les termes ainsi posés, il devient difficile de comprendre du point de vue de l’oecuménisme pourquoi on ne peut pas célébrer le sacrement de l’Eucharistie avec les orthodoxes (par exemple), alors qu’on peut célébrer avec eux le sacrement de la Parole de Dieu et avoir en commun le Baptême. Si cette unité existe entre la Parole, le Baptême et l’Eucharistie, pourquoi nier la communion eucharistique ?
D’autre part, par la même logique d’unité, mais en sens inverse, comme l’a dit un archevêque orthodoxe (Agostino de Lviv, de la Commission théologique du patriarcat de Moscou), si la communion eucharistique n’existe pas, on ne pas plus célébrer la Parole ensemble, ni prier le « Notre Père » avec les catholiques. En suivant cette logique, du côté des orthodoxes, on n’admettra pas la validité du baptême des catholiques, comme cela a parfois été affirmé dans les rencontres oecuméniques. Et il n’est pas même possible de s’appeler « frères » réciproquement.
Une deuxième observation relative à l' »Oecuménisme et à la Parole de Dieu »:
Comment pouvons-nous lire et commenter la Parole de Dieu avec les autres confessions, par exemple, le passage « afin que tous soient un » (Jn 17, 20), quand nous ne pouvons pas incarner cette Parole? La Parole devient stérile. Quand tu n’es pas capable ou que tu ne veux pas incarner cette Parole, pourquoi alors la lire ? Le Pape Benoît XVI dit justement que le monde attend une « réponse à l’écoute de la Parole » (Inst. 54). Nous avons l’impression que tout ce qui est dit sur l’oecuménisme est dit par les autres, par un « tiers », qui est absent au moment de le dire. Comme si cette Parole pouvait faire un miracle, mais nous, nous restons nous-mêmes.
Un exemple: nous avons fait en Ukraine une traduction oecuménique de la Bible avec la collaboration des orthodoxes et des protestants, mais nous ne pouvons ni prier ni célébrer ensemble.
Troisième observation:
Il me semble que l’on coure également le risque d’instrumentaliser la Parole de Dieu. Elle peut devenir un « instrument » de discussion, d’étude, de dialogue, de rencontre, voire de prière en commun, mais elle reste superficielle, elle n’a pas la force de changer, elle ne mène pas au mystère commun de la célébration de la Parole, elle ne devient pas chair, autrement dit ne s’incarne pas dans la vie de la personne et de son Église. On peut connaître par coeur toute la Bible, en parler en toute compétence, mais rester en dehors d’elle, ne pas s’en nourrir, ne pas être incorporé dans le Christ, ne pas être baptisé dans le Christ.
Peut-être que cette séparation entre la Parole et la vie est ce qui empêche vraiment l’unité des chrétiens. Les Églises prononcent les paroles, mais ne donnent pas à la Parole de Dieu le témoignage de ces paroles. La Parole est peut-être trop « canonisée », stérilisée, ce qui empêche la diaconie et la koinonia, et même la martyria.
Par conséquent, il faut être responsable devant la Parole de Dieu. Sans doute, on parle plus de la responsabilité d’apporter la Parole aux autres, de la prédication de la Parole, mais on parle peut-être moins de la responsabilité de la personne qui la prêche, de son Église et des Églises face à la Parole de Dieu. Comment peut-on alors comprendre ce qui est dit de la Parole de Dieu qui se lit dans l’Église, avec l’Église, et pour l’Église ? Peut-être faut-il considérer plus sérieusement l’avertissement de saint Paul : « Que le disciple fasse part de toute sorte de biens à celui qui lui enseigne la parole. Ne vous y trompez pas ; on ne se moque pas de Dieu » (Ga 6, 6s).