Homélie prononcée par le pape lors de la messe de la Pentecôte

Texte intégral

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ROME, Lundi 16 mai 2005 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous le texte intégral de l’homélie que le pape a prononcée au cours de la messe de Pentecôte, hier dimanche, dans la Basilique Saint Pierre. Benoît XVI a également ordonné 21 nouveaux prêtres du diocèse de Rome au cours de la célébration.

* * *

Chers frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce,
chers ordinands,
chers frères et sœurs,

La première Lecture et l’Evangile du Dimanche de Pentecôte nous présentent deux grandes images de la mission de l’Esprit Saint. La lecture des Actes des Apôtres raconte comment, le jour de la Pentecôte, l’Esprit Saint, sous les signes d’un vent puissant et du feu, fait irruption dans la communauté des disciples de Jésus, en prière, et donne ainsi origine à l’Eglise. Pour Israël, la Pentecôte, de fête des moissons, était devenue la fête qui faisait mémoire de l’établissement de l’alliance au Sinaï. Dieu avait montré sa présence au peuple à travers le vent et le feu et il lui avait ensuite fait don de sa loi, des dix Commandements. Ce n’est qu’ainsi que l’œuvre de libération, commencée avec l’Exode de l’Egypte, s’était pleinement accomplie: la liberté humaine est toujours une liberté partagée, un ensemble de libertés.

Une liberté commune ne peut régner que dans une harmonie ordonnée des libertés, qui ouvre à chacun son propre domaine. C’est pourquoi le don de la loi sur le Sinaï ne fut pas une restriction ou une abolition de la liberté, mais le fondement de la véritable liberté. Et, étant donné qu’une juste organisation humaine ne peut exister que si elle provient de Dieu et si elle unit les hommes dans la perspective de Dieu, les commandements que Dieu lui-même donne ne peuvent manquer à une organisation ordonnée des libertés humaines. Ainsi, Israël est pleinement devenu un peuple précisément à travers l’alliance avec Dieu au Sinaï. La rencontre avec Dieu au Sinaï pourrait être considérée comme le fondement et la garantie de son existence comme peuple. Le vent et le feu, qui frappèrent la communauté des disciples du Christ rassemblés au Cénacle, constituèrent un développement supplémentaire de l’événement du Sinaï et lui donnèrent une nouvelle envergure. En ce jour, se trouvaient à Jérusalem, selon ce que rapportent les Actes des Apôtres, «des hommes dévots de toutes les nations qui sont sous le ciel» (Ac 2, 5). Et voilà que se manifeste le don caractéristique de l’Esprit Saint: tous comprennent les paroles des Apôtres: «Chacun les entendait parler en son propre idiome» (Ac 2, 6). L’Esprit Saint leur donne de comprendre. En surmontant la rupture initiale de Babel — la confusion des cœurs, qui nous élève les uns contre les autres — l’Esprit ouvre les frontières. Le peuple de Dieu qui avait trouvé au Sinaï sa première forme, est alors élargi au point de ne connaître plus aucune frontière. Le nouveau peuple de Dieu, l’Eglise, est un peuple qui provient de tous les peuples. L’Eglise est catholique dès le début, telle est son essence la plus profonde. Saint Paul explique et souligne cela dans la deuxième lecture, lorsqu’il dit: «Aussi bien est-ce en un seul Esprit que nous tous avons été baptisés en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou hommes libres, et tous nous avons été abreuvés d’un seul Esprit» (1 Co 12, 13). L’Eglise doit toujours redevenir ce qu’elle est déjà: elle doit ouvrir les frontières entre les peuples et faire tomber les barrières entre les classes et les races. En son sein, il ne peut y avoir de personnes oubliées ou méprisées. Dans l’Eglise, il n’y a que des frères et des sœurs de Jésus Christ, libres.

Le vent et le feu de l’Esprit Saint doivent sans relâche ouvrir ces frontières que nous les hommes continuons à élever entre nous; nous devons toujours repasser de Babel, de la fermeture sur nous-mêmes, à la Pentecôte. Nous devons donc prier sans cesse pour que l’Esprit Saint nous ouvre, nous donne la grâce de la compréhension, de façon à devenir le peuple de Dieu issu de tous les peuples — saint Paul nous dit encore davantage: dans le Christ, qui comme unique pain nous nourrit tous dans l’Eucharistie et nous attire à lui dans son corps torturé sur la croix, nous devons devenir un seul corps et un seul esprit.

La deuxième image de l’envoi de l’Esprit, que nous trouvons dans l’Evangile, est beaucoup plus discrète. Mais c’est précisément ainsi qu’elle fait percevoir toute la grandeur de l’événement de la Pentecôte. Le Seigneur Ressuscité entre dans le lieu où se trouvent les disciples, en traversant les portes closes et il les salue deux fois en disant: que la paix soit avec vous! Quant à nous, nous fermons sans cesse nos portes; nous voulons sans cesse nous mettre à l’abri et ne pas être dérangés par les autres et par Dieu. C’est pourquoi nous pouvons sans cesse supplier le Seigneur, uniquement pour cela, pour qu’il vienne à nous en franchissant nos fermetures, et qu’il nous apporte son salut. «Que la paix soit avec vous»: ce salut du Seigneur est un pont, qu’il jette entre le ciel et la terre. Il descend sur ce pont jusqu’à nous et nous, nous pouvons monter sur ce pont de paix, jusqu’à lui. Sur ce pont, toujours avec Lui, nous devons nous aussi arriver à notre prochain, jusqu’à celui qui a besoin de nous. C’est précisément en nous abaissant avec le Christ, que nous nous élevons jusqu’à Lui et jusqu’à Dieu: Dieu est Amour et la descente, l’abaissement, que l’amour demande, est donc en même temps la véritable ascension. C’est justement ainsi, en nous abaissant, en sortant de nous-mêmes, que nous atteignons la hauteur de Jésus Christ, la véritable hauteur de l’être humain.

Au salut de paix du Seigneur suivent deux gestes décisifs pour la Pentecôte: le Seigneur veut que sa mission se poursuive à travers les disciples: «Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie» (Jn 20, 21). Après quoi il souffle sur eux et dit: «Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus» (Jn 20, 23). Le Seigneur souffle sur les disciples, et il leur donne ainsi l’Esprit Saint, son Esprit. Le souffle de Jésus est l’Esprit Saint. Nous reconnaissons tout d’abord ici une allusion au récit de la création de l’homme dans la Genèse, où il est dit: «Alors Yahvé Dieu modela l’homme avec la glaise du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie» (Gn 2, 7). L’homme est cette créature mystérieuse, qui provient entièrement de la terre, mais dans laquelle a été placé le souffle de Dieu. Jésus souffle sur les apôtres et leur donne de manière nouvelle, plus grande, le souffle de Dieu.

Chez les hommes, malgré toutes leurs limites, se trouve à présent quelque chose d’absolument nouveau — le souffle de Dieu. La vie de Dieu habite en nous. Le souffle de son amour, de sa vérité et de sa bonté. Ainsi, nous pouvons voir ici également une allusion au baptême et à la confirmation — à cette nouvelle appartenance à Dieu, que le Seigneur nous donne. Le texte de l’Evangile nous invite à cela: à vivre toujours dans l’espace du souffle de Jésus Christ, à recevoir la vie de Lui, de façon à ce qu’il nous insuffle la vie authentique — la vie qu’aucune mort ne peut ôter. A son souffle, au don de l’Esprit Saint, le Seigneur relie le pouvoir de pardonner. Nous avons précédemment entendu que l’Esprit Saint unit, franchit les frontières, conduit les uns vers les autres. La force, qui ouvre et permet de surmonter Babel, est la force du pardon. Jésus peut donner le pardon et le pouvoir de pardonner, car il a lui-même souffert des conséquences de la faute et il les a faites disparaître dans la flamme de son amour. Le pardon vient de la croix; il transforme le monde avec l’amour qui se donne. Son cœur ouvert sur la croix est la porte à travers laquelle la grâce du pardon entre dans le monde. Seule cette
grâce peut transformer le monde et édifier la paix.

Si nous comparons les deux événements de la Pentecôte, le vent puissant du 50e jour et le souffle léger de Jésus le soir de Pâques, le contraste entre deux épisodes, qui eurent lieu au Sinaï et dont nous parle l’Ancien Testament, peut nous revenir à l’esprit. D’une part, il y a le récit du feu, du tonnerre et du vent qui précèdent la promulgation des dix Commandements et l’établissement de l’Alliance (Ex 19sq.); de l’autre, l’on trouve le mystérieux récit d’Elie sur l’Horeb. Après les événements dramatiques du Mont Carmel, Elie avait fui la colère d’Achab et de Jézabel. Suivant le commandement de Dieu, il était ensuite parti en pèlerinage jusqu’au Mont Horeb. Le don de l’alliance divine, de la foi dans le Dieu unique, semblait avoir disparu en Israël. Elie, d’une certaine façon, devait rallumer la flamme de la foi sur le Mont de Dieu et la rapporter à Israël. En ce lieu il fait l’expérience du vent, d’un tremblement de terre, et du feu. Mais Dieu n’est pas présent dans tout cela. Alors il perçoit un doux et léger murmure. Et Dieu lui parle dans ce souffle léger ( 1 R 19, 11-18). N’est-ce pas ce qui se passe le soir de cette Pâque, lorsque Jésus apparaît à ses Apôtres pour enseigner ce que l’on veut dire ici? Ne peut-on pas voir ici une préfiguration du serviteur de Yahvé, dont Isaïe dit: «Il ne crie pas, il n’élève pas le ton, il ne fait pas entendre sa voix dans la rue» (42, 2)? N’est-ce pas ainsi qu’apparaît l’humble figure de Jésus comme la véritable révélation à travers laquelle Dieu se manifeste à nous et nous parle? L’humilité et la bonté de Jésus ne sont-elles pas la véritable épiphanie de Dieu? Elie, sur le Mont Carmel, avait cherché à combattre l’éloignement de Dieu par le feu et par l’épée, tuant les prophètes de Baal. Mais de cette façon, il n’avait pu rétablir la foi. Sur le Mont Horeb, il doit apprendre que Dieu n’est pas dans le vent, dans un tremblement de terre, dans le feu; Elie doit apprendre à percevoir la voix légère de Dieu et, ainsi, à reconnaître à l’avance celui qui a vaincu le péché, non par la force mais par sa Passion; celui qui, à travers sa souffrance, nous a donné le pouvoir du pardon. Telle est la façon dont Dieu vainc.

Chers ordinands! De cette façon le message de Pentecôte s’adresse à présent directement à vous. La scène de la Pentecôte de l’Evangile de Jean parle de vous et à vous. A chacun de vous, de façon très personnelle, le Seigneur dit: paix à vous – paix à toi! Lorsque le Seigneur dit cela, il ne donne pas quelque chose mais il se donne lui-même. En effet, il est lui-même la paix (Ep 2, 14). Dans ce salut du Seigneur, nous pouvons également entrevoir un rappel du grand mystère de la foi, de la sainte Eucharistie, dans laquelle il se donne sans cesse lui-même et, de la sorte, donne la paix véritable. Ce salut se place ainsi au centre de votre mission sacerdotale: le Seigneur vous confie le mystère de ce sacrement. En son nom vous pouvez dire: ceci est mon corps — ceci est mon sang. Laissez-vous toujours attirer à nouveau dans la Sainte Eucharistie, dans la communion de vie avec le Christ. Considérez comme le centre de chaque journée le fait de pouvoir la célébrer de façon digne. Reconduisez toujours les hommes vers ce mystère. Aidez-les, à partir de celle-ci, à apporter la paix du Christ dans le monde.

Dans l’Evangile que nous venons d’entendre, retentit ensuite une deuxième parole du Ressuscité: «Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie» (Jn 20, 21). Le Christ dit cela, de façon très personnelle, à chacun de vous. A travers l’ordination sacerdotale, vous vous insérez dans la mission des apôtres. L’Esprit Saint est vent, mais il n’est pas amorphe. C’est un esprit ordonné. Et il se manifeste précisément en ordonnant la mission, dans le sacrement du sacerdoce, avec lequel se poursuit le ministère des apôtres. A travers ce ministère, vous êtes insérés dans la grande assemblée de ceux qui, à partir de la Pentecôte, ont reçu la mission apostolique. Vous êtes insérés dans la communion du presbyterium, dans la communion avec l’Evêque et avec le Successeur de saint Pierre, qui, ici à Rome, est aussi votre Evêque. Nous sommes tous insérés dans le réseau de l’obéissance à la parole du Christ, à la parole de celui qui nous donne la véritable liberté, car il nous conduit dans les espaces libres et dans les amples horizons de la vérité. C’est précisément dans ce lien commun avec le Seigneur que nous pouvons et que nous devons vivre le dynamisme de l’Esprit. De même que le Seigneur est sorti du Père et nous a donné la lumière, la vie et l’amour, la mission doit sans cesse nous remettre en mouvement, nous rendre soucieux d’apporter la joie du Christ à celui qui souffre, à celui qui est dans le doute, et également à celui qui est hésitant.

Enfin, il y a le pouvoir du pardon. Le sacrement de la pénitence est l’un des trésors précieux de l’Eglise, car ce n’est que dans le pardon que s’accomplit le véritable renouveau du monde. Rien ne peut améliorer le monde, si le mal n’est pas surmonté. Et le mal ne peut être surmonté qu’avec le pardon. Bien sûr, cela doit être un pardon efficace. Mais seul le Seigneur peut nous donner ce pardon. Un pardon qui n’éloigne pas le mal seulement en paroles, mais qui le détruit réellement. Cela ne peut se produire qu’avec la souffrance et a réellement eu lieu avec l’amour empreint de souffrance du Christ, d’où nous puisons le pouvoir du pardon.

Enfin, chers ordinands, je vous recommande d’aimer la Mère du Seigneur. Faites comme saint Jean, qui l’accueillit au plus profond de son cœur. Laissez-vous renouveler sans cesse par son amour maternel. Apprenez d’Elle à aimer le Christ. Que le Seigneur bénisse votre chemin sacerdotal. Amen!

Texte original : italien – traduction réalisée par Zenit

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ZENIT Staff

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