ROME, Lundi 23 février 2009 (ZENIT.org) – Le 12 février dernier était célébré le 200e anniversaire de la naissance du scientifique et observateur anglais Charles Darwin, auteur de « L’origine des espèces » et de la seconde théorie de l’évolution, après celle de Lamarck. Cet anniversaire a été une occasion de dialogue ouvert entre scientifiques et théologiens, permettant de concilier la vision de la foi avec celle de la science, souvent considérées à tort comme s’opposant.
A ce propos, ZENIT s’est entretenu avec le père Marc Leclerc S.J, professeur de philosophie de la Nature à l’université pontificale Grégorienne, qui organise aux côtés du Conseil pontifical pour la culture, le congrès sur le thème « Evolution biologique, faits et théories », qui se déroulera à Rome du 2 au 7 mars.
Zenit – Quelques mots d’abord de la vie de Darwin. Sa formation théologique dans l’Eglise anglicane a-t-elle eu une influence sur ses théories de l’évolution ?
P. Leclerc – Darwin était essentiellement un grand biologiste. Il n’était pas un philosophe ni un théologien. S’il est vrai qu’au départ sa formation a été davantage théologique au sein de l’Eglise anglicane, il a pris ses distances vis-à-vis de l’Eglise pour des raisons personnelles : principalement la mort de sa fille qui lui a semblé une grande injustice et a contribué à l’éloigner de la foi. Mais on peut dire qu’il est resté toujours respectueux ; sa femme, elle, était très croyante. Darwin a évolué. Pour finir, il a opté, comme il le disait lui-même, pour un agnosticisme ouvert, mais il n’a jamais été un athée qui utilise ses convictions religieuses contre la foi, comme le feront, malheureusement, certains de ses disciples. Mais il ne faut pas y voir une influence directe et encore moins la faute de Darwin. Il n’intervient ni dans un sens ni dans l’autre. Et sa théorie scientifique en tant que telle n’a rien à voir avec l’existence ou pas de Dieu, car nous sommes sur un tout autre plan.
Zenit – Quel risque y a-t-il de voir la théorie de l’évolution de Darwin se transformer en une idéologie ?
P. Leclerc – Je pense tout particulièrement à deux éléments de sa théorie : le caractère aléatoire des variations et le mécanisme de la sélection naturelle. Faire abstraction de ces deux éléments et les ériger en clé d’interprétation de toute la réalité, c’est passer, probablement même sans s’en rendre compte, d’un plan scientifique à un plan idéologique, ce qui est une fausse philosophie, une fausse théologie, et s’oppose directement à l’explication religieuse de la réalité. Les adversaires du darwinisme ne doivent pas tomber dans le même piège, en confondant la théorie scientifique avec ces extrapolations. La théorie scientifique mérite tout notre respect, mais doit être discutée au seul niveau scientifique, et c’est ce que nous nous proposons de faire dans ce congrès. Ses extrapolations théologiques n’ont rien à voir avec la science.
Zenit – Comment parvenir à une juste vision entre évolution et création ?
P. Leclerc – Je suis convaincu que la médiation philosophique est indispensable pour éviter une confusion entre les deux domaines : un conformisme ou un désaccord, une séparation radicale ou un méli-mélo de tout dans lequel on ne comprend plus rien, pour arriver à articuler de façon rationnelle des plans qui sont distincts. C’est là qu’une médiation philosophique s’avère indispensable.
Zenit – Dire que l’homme est le résultat de l’évolution du singe correspond-il à une vision chrétienne ? Si oui, à quel moment a été créée l’âme ?
P. Leclerc – Tout d’abord, nous sommes différents des singes. Ce sont nos cousins, pas nos ancêtres. Le problème est que biologiquement nous avons des ancêtres communs, nous sommes donc cousins sur le plan biologique. Mais leur histoire est différente de la nôtre. Les uns diront que la nôtre « commence avec l’homo sapiens », pour d’autres : « bien avant l’homo erectus », d’autres encore prétendent qu’ « elle commence avant avec l’homo habilis ». Il est impossible de trancher. Nous avons des indices, mais aucune preuve formelle. Ces indices correspondent au caractère symbolique de la pensée, au langage articulé et symbolique ouvert à tous et à la possibilité d’avoir, librement, des relations avec autrui, avec Dieu. Je suis incapable de dire à quel moment est apparue l’âme humaine : ce que l’on sait, c’est que l’humanité est aujourd’hui une espèce unique de l’homme moderne sapiens sapiens. Au sein de cette espèce, chacun d’entre nous est créé par l’âme de Dieu, chacun étant doté d’une âme propre. Quand tout cela a-t-il commencé ? Nous disposons, entre autres, d’une donnée importante : l’évolution biologique aurait culminé avec l’homo sapiens. Mais déjà avant l’apparition de l’homo sapiens commence la révolution culturelle, propre à l’homme.
Zenit – La Genèse est-elle une théorie de la création du monde ou une théorie théologique pour expliquer la création de l’homme et sa liberté ?
P. Leclerc – Je rappelle ce que disait Galilée : la Bible ne nous enseigne pas « comment le ciel va, mais comment on va au ciel ». La Genèse nous relate comment l’homme a été créé par la pensée de Dieu, comment on va à Dieu et comment on s’est éloigné de Dieu. Elle ne nous dit pas scientifiquement pourquoi. A partir de cette conception, elle veut nous faire comprendre quel est le projet de Dieu sur l’homme et comment l’homme doit s’adapter à ce projet.
Zenit – L’homme est-il le seigneur de la création ou une espèce animale plus évoluée ?
P. Leclerc – Au niveau simplement phénoménologique, seul l’homme est capable d’une interaction avec son milieu en le modifiant à son gré, et il n’est pas obligé de s’adapter aux changements extérieurs du milieu. Un exemple : l’homme a produit « L’origine des espèces ». On n’a jamais vu un animal réfléchir sur son origine et sur l’origine de tous les êtres vivants.
Propos recueillis par Carmen Elena Villa
Traduction française : Elisabeth de Lavigne
