par le Père Eamon Kelly LC, du « Magdala Center » en Terre Sainte
première publication le 18 mars 2026 sur Magdala.org
Êtes-vous, vous aussi, fatigué de tous ces conflits ? En ces temps de conflits acharnés, nous risquons de subir de profondes blessures et des pertes. Nous cherchons ce qui nous unit. Ici, en Terre Sainte, nos pensées se tournent à nouveau ces jours-ci vers ce passage du Nouveau Testament, dans Jean 17,20–21 : « Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là, mais encore pour ceux qui, grâce à leur parole, croiront en moi. Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu’ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. » Ces paroles nous poussent à surmonter les divisions et les tensions que l’on ressentait déjà parmi les disciples de Jésus à cette époque.
Le texte surprend encore davantage lorsqu’on examine son contexte : il se trouve au chapitre 17, le dernier des cinq chapitres du récit de la Cène dans l’Évangile selon Jean, à la fois à la fin du cinquième discours de Jésus dans cet Évangile et ancré dans la vision biblique globale de l’être humain. Cela vaut la peine d’y regarder de plus près.
Le contexte biblique – l’amour jusqu’à l’extrême
Le chapitre 13 ouvre le récit détaillé de Jean sur la Cène. Jésus montre son amour jusqu’à l’extrême en lavant les pieds de ses disciples. Suit son nouveau commandement d’amour, qui contraste fortement avec la trahison de Judas et le triple reniement de Pierre, qui se profile déjà. Le chapitre 17 conclut le récit de la Cène par trois derniers versets sur cet amour même – immédiatement après la prière de Jésus citée plus haut. Ensuite, le récit de la Passion commence dans Jean 18. Cet amour résonne comme une mélodie récurrente dans la symphonie de Jean et donne à l’ensemble du texte sa tonalité fondamentale.
Les chapitres 14, 15 et 16, situés entre les chapitres 13 et 17, dévoilent notre relation avec la Très Sainte Trinité, qui veut habiter en nous, et que nous fassions notre demeure en elle. Par Jésus, nous avons accès à cette vie intérieure qu’il partage, en tant que Fils, avec le Père et le Saint-Esprit. Nous pouvons faire l’expérience de leur amour, de leur joie et de leur paix – malgré l’hostilité du « monde », qui est déjà vaincue en fin de compte. Dans cette communion trinitaire, notre tristesse se transforme en joie. La prière de Jésus pour l’unité, qui nous fait participer de manière si étonnante à son dialogue avec le Père, est en quelque sorte le dernier coup de pinceau du dernier des cinq discours de Jésus dans l’Évangile de Jean – et c’est précisément pour cela qu’elle revêt une importance particulière.
La structure du chapitre 17 peut être lue comme faisant écho à la prière du Yom Kippour : le grand prêtre entre dans le Saint des Saints et demande d’abord pardon à Dieu pour lui-même, puis pour les prêtres et enfin pour tout le peuple de Dieu. Jésus, l’Agneau de Dieu qui s’offre lui-même, prie d’abord pour lui-même. Puis il prie le Père pour ses disciples immédiats et enfin pour tous les futurs croyants. Au centre des deux cas se trouve la prière pour l’unité – comme c’est déjà le cas pour les disciples au verset 11. Cette unité n’est pas une quelconque unité sociale, mais l’unité de la Trinité : « comme nous sommes un ». Quelle expression époustouflante de l’unité que Dieu veut pour nous et rend possible par sa grâce ! Cette prière pour l’unité, qui jaillit des profondeurs de l’amour trinitaire et remplit le cœur de Jésus dans sa Passion, résonne à travers les millénaires jusqu’à la fin des temps.
L’Évangile de Jean remonte jusqu’au commencement de toutes choses, lorsque ses premiers mots rappellent la Création : « Au commencement ». La vie de la Trinité précède la création ; c’est en elle que se révèle la gloire de Dieu. La Cène approfondit encore davantage cette relation trinitaire. Jésus conduit ses disciples dans cette même gloire (cf. Jn 17, 22) – malgré leur fragilité, qui ne devient que trop visible dans sa souffrance et sa mort. N’entendons-nous pas une autre note dans cette symphonie lorsque nous lisons le prologue de Jean en parallèle avec la prière sacerdotale du chapitre 17 ?
Nous pouvons également garder à l’esprit que la Parole par laquelle tout a été créé s’est faite chair et a habité parmi nous (cf. Jn 1). Or, dans Jean 17, nous entendons cette Parole incarnée à travers ses nombreuses paroles qui nous révèlent la signification de son amour sacrificiel pour notre salut. À l’instar d’élèves qui, à l’école, analysent un poème ou un texte en prose phrase par phrase, nous aussi, en tant que disciples, nous gagnons beaucoup à réfléchir au sens, au contexte et à la profondeur de cette prière.
L’unité pour laquelle Jésus prie lors de la Cène contraste également avec la division de Babel dans Genèse 11. Babel marque la fin de la première partie de la Genèse, la préhistoire, dans laquelle l’humanité s’enfonce de plus en plus profondément dans la confusion et le chaos. Le chapitre 12 marque le début de la deuxième grande partie du livre, l’histoire des patriarches, et c’est avec l’appel d’Abram que commence le plan de salut de Dieu.
La division – comme à Babel – est le fruit de l’orgueil ; l’unité est le fruit de l’humilité. Après avoir lavé les pieds de ses disciples et avant d’endurer l’humiliation de sa Passion et de sa crucifixion, Jésus prie en dernier lieu pour leur unité. Dès le soir du dimanche de Pâques, Jean montre Jésus ressuscité qui prononce « Shalom », la paix, et insuffle le Saint-Esprit aux apôtres, en lien avec le ministère de la réconciliation par le pardon des péchés – ce péché donc qui, en fin de compte, sépare. Alors que Luc souligne, à la Pentecôte, que les gens comprennent le sermon des apôtres malgré la multitude des langues, Jean montre comment Jésus répand le Saint-Esprit pour guérir les racines de notre division. Le Saint-Esprit nous conduit plus loin vers la plénitude de la vérité et, sur un chemin d’unité croissante, vers le banquet des noces de l’Agneau. Une vie centrée sur le monde sème la division ; notre unité, en revanche, grandit lorsque nous nous laissons guider par le Saint-Esprit.
L’unité de la famille humaine rachetée
Ce bref aperçu de la prière de Jésus pour l’unité lors de la Cène, replacée dans le contexte de l’ensemble de la Bible, nous montre qu’il ne s’agit pas d’une prière isolée. Elle exprime plutôt, d’une certaine manière, le but de l’histoire du salut : la rédemption de toute la famille humaine. La beauté de cette prière nous touche d’autant plus profondément lorsque nous la considérons dans son ensemble : tout comme un détail d’une tapisserie artistique ressort encore davantage lorsqu’on contemple l’ensemble du tapis. Ce n’est pas par hasard que Dieu a tissé ces versets dans la magnifique trame des Écritures, mais pour nourrir notre esprit, notre cœur et notre âme. En ces temps de douleur et de division, c’est précisément de cet encouragement dont nous avons besoin. L’Écriture contient suffisamment de fils pour écrire tout un livre sur notre unité en Christ. On pourrait encore ajouter comment les croyants ont répondu à cet appel au cours des deux derniers millénaires. Mais cette brève contribution montre déjà clairement que l’unité des disciples de Jésus – oui, de toute l’humanité – n’est pas un objectif perdu.
Depuis que Caïn a tué son frère, c’est-à-dire dès la première famille humaine, et depuis que l’humanité a sombré dans la confusion et les relations brisées, l’appel au salut traverse l’histoire jusqu’à aujourd’hui. Le récit biblique souligne sans cesse le lien intime entre l’amour de Dieu et l’amour du prochain. C’est pourquoi nous ne pouvons pas concevoir notre salut comme quelque chose de purement privé ou simplement individuel, que chacun reçoit pour soi-même.
À quel point pourrions-nous partager davantage le sens que le Christ donne à l’importance de l’unité des rachetés. Nous serions les premiers à en tirer profit. Et assurément, notre annonce gagnerait aussi en force de persuasion dans un monde qui cherche encore à reconnaître Celui que le Père a envoyé. Notre unité est une clé pour cette reconnaissance. C’est pourquoi : chrétiens, reconnaissons, célébrons et rayonnons l’importance centrale de notre unité et sa substance la plus intime.
Sa prière devant la croix : « Que tous soient un »
La prière qui conclut les cinq chapitres de la Cène renvoie au but ultime de toute l’œuvre de rédemption. La volonté originelle du Créateur est d’offrir à l’homme la communion avec Dieu en le créant à son image et à sa ressemblance. Jésus exprime ce désir le plus profond de son cœur juste avant sa passion, sa mort et sa résurrection. Ce faisant, il nous donne déjà un avant-goût pentecôtiste de l’unité de tous les peuples.
Le désir ardent des parents de voir l’harmonie régner entre leurs enfants n’est qu’une faible ombre de la passion de Dieu pour l’unité de tous ses enfants. L’unité est au cœur de la mission du Christ. Juste avant de demander au Père notre unité, Jésus dit au verset 19 qu’il se sanctifie lui-même afin que nous soyons nous aussi sanctifiés dans la vérité. Cela signifie être intégrés dans l’unité du Père et du Fils et participer à leur gloire, comme le montrent clairement les versets suivants. Le salut de l’humanité est sous nos yeux. C’est précisément là que réside le sens explicite de l’Incarnation : le Christ est descendu du ciel pour nous et pour notre salut. Son don à notre égard – l’unité – devient notre signe distinctif.
Au moment où Jésus prononce cette prière, ses souffrances et sa mort cruelle sont encore à venir – tout comme les souffrances de ses disciples tout au long de l’histoire de l’Église sur terre, jusqu’au banquet des noces de l’Agneau, vers lequel son unique Épouse s’achemine dans la joie éternelle. La force de ses paroles de prière nous accompagne, nous inspire et nous fortifie jusqu’à aujourd’hui. La Parole de Dieu est vivante et donne la vie.
Il n’est donc pas étonnant que tant de chrétiens de notre temps aspirent à cette unité. Ici, à Magdala, « One Step Closer – Hospitality Together » tente d’exprimer cette unité qui nous est déjà donnée et dont nous devons en même temps témoigner – dans notre engagement commun en faveur des personnes dans le besoin qui nous entourent. Les préjugés cèdent la place à l’amitié, et le Saint-Esprit nous conduira pas à pas vers une unité plus profonde, afin que le monde reconnaisse son origine. Cette unité est d’abord l’unité de chaque individu en Christ. Mais la prière de Jésus exige aussi que notre unité devienne de plus en plus visible. C’est précisément par sa visibilité que le monde doit croire et reconnaître que l’amour fondamental de la Trinité pour tous les hommes imprègne déjà notre beau monde.
Le don et le défi de notre unité visible
La prière de Jésus le montre clairement : la tâche de l’humanité, qui consiste à vivre dans l’unité – au-delà de toutes les cultures et à travers tous les siècles –, est si grande qu’elle ne peut être accomplie sans l’aide divine. C’est précisément la réalité visible de cette unité qui témoigne donc de l’aide indéniable de Dieu. Elle montre que le salut a déjà posé un commencement indestructible. Cette unité peut être attaquée de l’intérieur comme de l’extérieur, mais la prière de Jésus au Père est une promesse d’une force comparable à celle de Matthieu 16,18.
Que nous soyons tous un. Si Jésus est en chacun de ses disciples, comme le Père est en lui, comment un disciple pourrait-il alors résister à un autre disciple de Jésus, le haïr ou le blesser ? Nous sommes un. Il y a de nombreuses questions qui nous tourmentent. Unissons nos forces et cherchons ensemble des solutions, au lieu de nous battre les uns contre les autres.
Alors que nous approchons de Pâques, un appel clairement audible nous accompagne pendant ce Carême : désarmer notre langage, éviter les paroles dures, nous abstenir de jugements hâtifs et ne pas dire du mal des absents qui ne peuvent se défendre ; renoncer aux mots qui blessent et meurtrissent notre prochain. Réconcilions-nous plutôt et exprimons notre unité, afin de pouvoir rencontrer le Seigneur ressuscité, dont la première parole à notre égard est « Shalom » – son baume apaisant pour les cœurs blessés qui aspirent à l’unité.
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