par Stefano Caprio
(ZENIT News – Asia News / Milan, 4 mai 2026) – Le Saint-Synode de l’Église orthodoxe géorgienne a sélectionné trois candidats au poste de patriarche catholique de toute la Géorgie. À l’issue d’un vote à bulletin secret, le métropolite Shio (Mudzhiri) de Senaki et Chkorotsku, âgé de 57 ans et locum tenens du trône patriarcal, a recueilli le plus grand nombre de voix, avec 20 des 39 évêques soutenant sa candidature. Il est ainsi le grand favori pour succéder au défunt patriarche Ilja II et devenir le 142ème patriarche de Géorgie, sous le nom de Shio III. Les métropolites Job (Akiashvili) de Ruis-Urbnisi et Grigol (Berbichashvili) ont chacun obtenu sept voix. Parmi les candidats figuraient également l’évêque Grigol Katsia de Tsalka, l’évêque Melkhizedek Khashchidze de Margveti et Ubisi, et l’évêque Dosifej Bogveradze du diocèse de Belgique et des Pays-Bas, représentant d’autres régions internes et externes de l’Église géorgienne.
L’élection du nouveau patriarche ne constitue pas simplement la solution canonique à la gestion ecclésiastique d’une Église nationale, comme c’est l’usage dans toutes les Églises orthodoxes du monde. Elle représente surtout un tournant historique, compte tenu du contexte de succession : Ilya II a dirigé l’Église géorgienne de 1977 à nos jours, traversant l’ère soviétique de Brejnev, la perestroïka de Mikhaïl Gorbatchev et de son principal soutien, Edouard Chevardnadze, devenu par la suite premier président de la Géorgie post-soviétique de 1995 à 2003, jusqu’aux années plus récentes marquées par le conflit avec la Russie de Vladimir Poutine, la sécession de l’Abkhazie et de l’Ossétie du Sud (dont les évêques n’ont pas été admis au synode), et la lutte interne entre les souverainistes pro-russes du Rêve géorgien et les libéraux pro-occidentaux du Mouvement national.
Ilja II jouissait ainsi d’une autorité incontestable, supérieure à celle de tous les hommes politiques, une autorité qu’aucun de ses successeurs ne saurait égaler. En effet, il géra l’Église comme une institution capable de protéger le peuple géorgien face aux bouleversements des régimes oppressifs et instables, aux guerres civiles et aux conflits extérieurs, dans une région toujours instable, à l’instar du Caucase, et plus particulièrement de sa partie méridionale. Avant ces événements du siècle dernier, il convient de rappeler les nombreuses phases de la fondation et de la reconstruction de l’Église orthodoxe, depuis ses origines à l’époque conciliaire jusqu’à la chute de l’Empire romain.
Le Caucase constitue, de fait, la frontière entre l’Europe et l’Asie, où les anciens États chrétiens de Géorgie et d’Arménie ont préservé et défendu leur foi et leurs populations (des dizaines de groupes ethniques différents coexistent en Géorgie), entourés par les pays musulmans de Turquie, d’Azerbaïdjan et d’Iran. L’Église géorgienne conteste la prétention de l’Église arménienne à être un « État chrétien » : les Arméniens l’ont proclamé avant même la conversion de l’empereur Constantin ; les Géorgiens, quant à eux, sont restés attachés à Constantinople, conservant leur identité « orthodoxe apostolique », contrairement aux « monophysites apostoliques » arméniens, qui n’ont pas adhéré aux déclarations dogmatiques du concile de Chalcédoine de 451, lequel a établi la définition de l’« orthodoxie », la véritable foi du Credo de Nicée-Constantinople.
Selon la tradition byzantine, l’Église de Géorgie fut fondée par l’apôtre André Protoclitus, « le premier appelé », qui, d’après les récits hagiographiques, voyagea de Byzance au Caucase avant d’atteindre les rives du Dniepr, où il prophétisa la future fondation de Kyiv, et même jusqu’aux lacs du nord où émergerait plus tard Novgorod, la première ville russe. Les apôtres Simon le Zélote, enterré dans un village près de l’actuelle Soukhoumi (capitale de l’État séparatiste d’Abkhazie), et Matthias, le « treizième apôtre », également enterré près du port de Batoumi, atteignirent ce qu’on appelait alors la péninsule Ibérique, la future Géorgie. D’après d’autres sources, les apôtres Jude Thaddée et Barthélemy, qui avaient prêché l’Évangile en Arménie voisine, arrivèrent également dans ces contrées.
La Géorgie compte moins de 4 millions d’habitants – bien qu’elle ait récemment accueilli des réfugiés russes et ukrainiens fuyant la guerre – et figure donc parmi les plus petites Églises, en termes démographiques, des quinze Églises orthodoxes autocéphales. Cependant, l’élection du nouveau patriarche influence l’équilibre des pouvoirs dans le monde orthodoxe, plus encore que pour de nombreuses autres Églises plus importantes. L’Église mère de Constantinople s’est également retrouvée reléguée au rang de minorité grecque en Turquie, malgré son influence et sa juridiction universelles, tandis que la Grèce elle-même conserve un statut canonique inférieur, ne pouvant s’opposer à la primauté œcuménique de Bartholomée II (Archontonis), âgé de 86 ans, qui occupe cette fonction à Constantinople depuis 1991. Toutes les autres Églises, des Balkans à Moscou, ont été établies bien plus récemment que Tbilissi : Moscou a obtenu le patriarcat en 1589, et les autres seulement au XIXe siècle, avec les mouvements nationaux de rébellion contre la domination ottomane. Les tentatives des Bulgares et des Serbes de s’établir comme patriarcats indépendants dans l’Antiquité furent immédiatement réprimées, et ils restèrent sous la juridiction byzantine.
L’orthodoxie traverse actuellement un schisme majeur suite à la rupture de 2019 entre Moscou et Constantinople, lorsque Bartholomée a accordé l’autocéphalie à l’Église ukrainienne. Depuis lors, le patriarche Kirill (Gundyaev) de Moscou s’est érigé en figure universelle de la préservation de la « vraie foi » face à la dégradation « occidentale », qu’il attribue à la soumission de Constantinople aux politiques américaines et européennes – une controverse qui perdure depuis des siècles et se manifeste de diverses manières. Les alignements avec l’une ou l’autre Église restent ambigus : les Églises d’origine grecque, comme celles d’Athènes et d’Alexandrie en Égypte, soutiennent ouvertement Bartholomée, tandis que, concernant Moscou, seuls les patriarcats d’Antioche et, plus précisément, de Tbilissi, dont l’ancienneté revêt une importance particulière pour le prestige de la Russie, affichent clairement leur soutien. La division mondiale des armées d’Orient et d’Occident est souvent ainsi inspirée et conditionnée par les hostilités entre les « armées spirituelles » des Églises, comme c’est particulièrement évident en Ukraine, où toutes ces juridictions s’affrontent depuis des siècles. C’est pourquoi le nouveau patriarche géorgien devra exercer une influence considérable, non seulement ecclésiastique, mais aussi politique et idéologique, à l’échelle universelle.
L’Église orthodoxe géorgienne ne choisit donc pas seulement une personne ou un programme de développement pour son avenir, mais détermine également l’étendue de son influence politique. Il reste à voir dans quelle mesure les évêques du synode géorgien seront indépendants lors de leur élection, et si un conclave à la géorgienne parviendra à se démarquer de la lutte d’influence qui déchire l’orthodoxie mondiale, ainsi que de l’instabilité politique interne constante en Géorgie, et à prendre la décision la plus avantageuse pour l’Église géorgienne elle-même, plutôt que pour Moscou, le patriarcat de Constantinople, le Rêve géorgien ou l’opposition.
La recherche d’un compromis par les Pères synodaux découle d’une volonté commune d’éviter le schisme, car l’autorité de l’Église dans la société géorgienne diminuera inévitablement avec la disparition d’une figure politique de l’envergure du patriarche Ilja II. Cependant, les contours de ce compromis restent trop flous : le candidat doit être « ni l’un ni l’autre », c’est-à-dire ni un partisan déclaré de Constantinople ni un pro-russe déclaré, ni un occidentaliste convaincu ni un russophile fervent, ni un réformateur ni un réactionnaire. Le seul problème est de savoir où trouver un tel candidat, étant donné que l’Église géorgienne et la société géorgienne dans son ensemble se sont développées depuis des décennies au sein d’un paradigme polarisé.
Le problème actuel de l’Église orthodoxe géorgienne tient au fait que, depuis la chute de l’Union soviétique, la Géorgie est un champ de bataille entre acteurs extérieurs. De ce fait, un soutien informationnel, idéologique et matériel n’a été apporté qu’à deux camps, tant au sein de la société qu’au sein de l’Église. Le symbole du premier était celui du « prêtre brandissant le drapeau de l’UE », tandis que celui du second était celui du « prêtre sur son tabouret », comme lors d’un incident notoire en 2013 où certains membres du clergé ont eu un comportement agressif lors d’une marche de soutien au « mouvement LGBT », considéré comme extrémiste et interdit en Russie. Chaque camp aspire à sa propre victoire, et non à une « paix » abstraite et incompréhensible. En clair, dans ce contexte géorgien, il n’y a pas de place pour un centrisme sain, ni pour l’idée que l’Église puisse être apolitique. Un exemple frappant en fut un épisode survenu en 2024, lorsque le « favori » Shio tenta de réconcilier les deux factions de l’Église : les paroles du métropolite, selon lesquelles « l’amour contribuera à résoudre pacifiquement les différends », tombèrent dans l’oreille d’un sourd, et les défenseurs des « valeurs traditionnelles » l’accusèrent de « manœuvrer » et de « céder à l’opposition », tandis que les partisans de l’intégration européenne ignorèrent tout simplement ses propos sur la paix et y virent plutôt des « déclarations anti-occidentales ».
Shio est, en tout cas, le seul visage connu dans toute la Géorgie et, d’une certaine manière, pourrait devenir une figure capable de « rehausser » l’Église orthodoxe géorgienne et de lui permettre de maintenir une présence dans la sphère publique. Bien que relativement jeune, il a effectivement gouverné l’Église géorgienne pendant près de dix ans, durant la dernière période du règne d’Ilja II, et les fidèles de l’Église sont généralement conservateurs et réticents au changement. Le paradoxe de la situation de l’Église dans la Géorgie moderne est que plus le futur patriarche apparaîtra « pro-russe », moins il aura d’influence en Géorgie, et plus l’Église orthodoxe géorgienne tout entière deviendra incontrôlable et « antirusse ».
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