Le samedi 9 novembre, le pape François a reçu les participants au Symposium universitaire « Service-Learning e Patto Educativo Globale » dans la salle Paul Clémentine. Il leur a adressé le discours ci-dessous, traduit en français par Zenit.
Votre Eminence, chers frères et sœurs, bonjour !
Votre rencontre revêt un intérêt particulier pour l’Église, que saint Paul VI aimait qualifier d’« experte en humanité » » (Discours à l’Organisation des Nations Unies, 1). Ces paroles sont à la fois éloquentes et exigeantes ; elles nous mettent au défi de les exprimer concrètement dans notre travail d’éducateurs.
À cet égard, je pense au film Dead Poets Society, qui raconte comment un professeur de littérature avec une méthode très originale arrive dans un pensionnat renommé. Il commence sa première leçon par un petit défi : il demande aux élèves de se tenir debout sur leur bureau et de voir la classe d’un autre point de vue. Cet épisode suggère ce que devrait être l’éducation, non pas simplement la transmission de contenus – ce n’est qu’un aspect – mais la transformation de la vie. Pas simplement la répétition de formules, comme des perroquets, mais l’entraînement à voir la complexité de notre monde. C’est ce que doit être l’éducation.
Dans la pédagogie même de Jésus, ce « style » est évident : nous le voyons dans l’une de ses formes d’enseignement préférées : les paraboles. En racontant des histoires, le Seigneur ne parlait pas dans un langage abstrait qui ne pouvait être compris que par l’élite, mais d’une manière simple et accessible à tous, et que tout le monde comprenait. Une parabole est une histoire qui permet aux auditeurs d’entrer dans le récit, de s’impliquer et de s’engager avec les personnages. Jésus voulait s’assurer que ses auditeurs ne se contentaient pas de comprendre le message, mais qu’ils s’y impliquaient personnellement.
À l’opposé de ce style, la mondialisation d’aujourd’hui comporte un risque pour l’éducation, à savoir un processus de nivellement dans le sens de certains programmes souvent subordonnés à des intérêts politiques et économiques. Cette tendance à l’uniformisation recèle des formes de conditionnement idéologique qui déforment le travail de l’éducation, en en faisant un instrument d’intérêts bien différent de la promotion de la dignité humaine et de la recherche de la vérité. L’idéologie « étouffe » toujours, elle ne permet pas de se développer. Elle étouffe toujours. C’est pourquoi vous devez vous défendre des idéologies.
Puisque « nous ne pouvons pas changer le monde si nous ne changeons pas l’éducation »,[1] nous devons réfléchir ensemble à la manière d’initier et de guider ce changement. Pour relever ce défi, il est intéressant de voir comment UNISERVITATE a développé la méthode pédagogique du « service-learning », en favorisant un sens de responsabilité communautaire chez les étudiants à travers des projets sociaux qui font partie intégrante de leur programme académique. De cette façon, les établissements d’enseignement catholiques font honneur à leur nom. Pour toute école ou université, être « catholique » signifie plus qu’avoir un adjectif distingué dans son nom ; cela signifie un engagement à cultiver un style pédagogique distinctif et un enseignement cohérent avec les enseignements de l’Évangile. Ce n’est pas de l’idéologie évangélique. Non, c’est de l’humanisme selon l’Évangile.
À cet égard, UNISERVITATE répond de manière cohérente aux intentions du Pacte mondial sur l’éducation en favorisant des processus éducatifs qui impliquent tout le monde. J’ai souvent répété un proverbe africain qui dit qu’il faut tout un village pour éduquer un enfant. Efforçons-nous donc de construire un tel « village éducatif », où nous pouvons travailler ensemble à promouvoir des relations humaines positives et culturellement fructueuses.
Grâce à ces relations étroites, une alliance éducative peut certainement se développer entre tous ceux qui travaillent pour la croissance personnelle des individus dans ses divers aspects scientifiques, politiques, artistiques, sportifs et autres. L’éducation n’est pas un processus qui s’arrête une fois que nous quittons la salle de classe ou la bibliothèque ; elle se poursuit tout au long de la vie, dans nos rencontres quotidiennes avec les autres et sur les chemins que nous empruntons. L’écoute mutuelle, la réflexion sur le dialogue : telle est la voie de l’éducation.
L’alliance que je vous invite à cultiver doit produire des fruits de paix, de justice et d’accueil mutuel entre tous les peuples et étendre les effets positifs dans des formes de coopération toujours plus étroites. Cette coopération peut favoriser le dialogue interreligieux et prendre soin de notre maison commune. Nous savons tous que la tâche n’est pas facile, mais elle est définitivement passionnante ! Éduquer est une aventure, une grande aventure.
Face à ce défi, les écoles catholiques de tout genre et de tout niveau sont appelées à faire courageusement les changements nécessaires, en laissant leurs activités s’inspirer de l’enseignement de Jésus, notre Maître commun. Afin de favoriser la cohérence entre les diverses initiatives, je vous encourage à considérer en particulier deux principes tirés de l’Exhortation apostolique Evangelii Gaudium: « les réalités sont plus importantes que les idées » (N° 231 à 233) et toujours « le tout est plus grand que la partie » (N° 234-237).
Premièrement, les programmes d’éducation doivent mettre les étudiants en contact avec les réalités qui les entourent, de sorte qu’à partir de l’expérience, ils apprennent à changer le monde non pas pour leur propre bénéfice, mais dans un esprit de service. Le contact avec la réalité pour ne pas se perdre dans les idées.
Deuxièmement, l’éducation catholique devrait promouvoir une « culture de la curiosité ». En avez-vous entendu parler ? Un homme sage a dit un jour qu’une culture de la curiosité n’est pas la même chose que la culture du commérage, non, elles n’ont rien à voir l’une avec l’autre. La culture de la curiosité valorise l’art de poser des questions. C’est ce que les enfants nous enseignent dans la période dite du « pourquoi » : « papa, pourquoi ? Maman, pourquoi ? ». Je me souviens de quelque chose qui m’a profondément touché. Ils m’ont emmené pour une opération pour enlever mes amygdales. À ce moment-là, il n’y avait pas d’anesthésie, et c’était fait de manière très pratique : l’infirmière vous prenait et vous maintenait au sol pour que vous ne puissiez pas bouger. Ils ont utilisé un appareil pour garder la bouche ouverte, et avec deux pinces, pop, et c’est tout. Ensuite, ils vous donnaient une glace pour faire coaguler le sang. En sortant, mon père a appelé un taxi et nous sommes rentrés à la maison et à la fin, il a payé le taxi. Le lendemain, quand j’ai pu parler, je lui ai dit : « papa, pourquoi as-tu payé ? » « Parce que… », et il a expliqué ce qu’était le taxi. Mais papa, toutes les voitures de la ville ne sont-elles pas à toi ? « Non ! » C’était une grande déception, car mon père n’était pas propriétaire de toutes les voitures. Le « pourquoi » des enfants provient parfois de la déception ou de la curiosité. Nous écoutons les questions des enfants et nous apprenons à les poser. Cela nous aide beaucoup. C’est ce que j’appelle une culture de la curiosité. Les enfants sont curieux, dans le bon sens du terme. L’art de poser des questions.
Soutenons les jeunes dans cette exploration d’eux-mêmes et du monde en général, sans réduire les connaissances à des compétences mentales, mais en complétant ces compétences par la dextérité manuelle et la générosité née d’un cœur passionné. L’éducation ne passe pas seulement par l’esprit, mais par le cœur et les mains. Nous devons apprendre à penser ce que nous ressentons et faisons, à ressentir ce que nous faisons et pensons, à faire ce que nous ressentons et pensons. C’est l’éducation : c’est un triple langage.
Voici une bonne façon de réussir dans cette tâche urgente. « Dans ce monde « liquide » qui est le nôtre, nous devons recommencer à parler du cœur » (Lettre encyclique Dilexit n° 9), car « ce n’est qu’en partant du cœur que nos communautés parviendront à unir et à réconcilier les esprits et les volontés diverses, afin que l’Esprit puisse nous guider dans l’unité comme frères et sœurs » (ibid., 28). Peut-être que les plus grands ennemis dans le processus de maturation sont les idéologies. Les idéologies ne nous font pas grandir. Tout type d’idéologie est l’ennemi de la maturation.
Je vous remercie pour tout ce que vous faites. Que le Seigneur garde toujours vivante en vous la passion de l’éducation. Je vous bénis du fond du cœur, et je vous demande, s’il vous plaît, de vous souvenir de moi dans vos prières.
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[1] Discours aux participants au IVe Congrès mondial organisé par « Scholas Occurrentes », le 5 février 2015.
