Lorsque le pape Léon XIV a signé le nouveau règlement de la Curie romaine et le règlement du personnel de cette même institution, lors de la fête du Christ-Roi, la plupart des observateurs s’attendaient à des améliorations dans la structure administrative, à des mesures de responsabilisation plus rigoureuses et à des règles actualisées pour le personnel ; autant d’ ajustements prévus alors que le Vatican continue de mettre en œuvre la réforme institutionnelle initiée par la constitution apostolique Praedicate Evangelium en 2022. Cependant, peu d’entre eux avaient prévu que l’un des éléments les plus symboliques de la vie curiale connaîtrait un changement dont les conséquences dépasseraient largement les routines du travail de bureau : le rôle central du latin.
Dans une formulation qui peut sembler modeste, mais qui revêt une importance culturelle considérable, le nouveau règlement stipule que les institutions curiales « devront, en règle générale, écrire leurs actes en latin ou dans une autre langue ».
La formulation semble inoffensive et diplomatique, presque équilibrée. Mais dans les bureaux du Vatican, l’implication est sans équivoque. En ouvrant la porte à l’italien, à l’anglais, au français, à l’espagnol et à d’autres langues de travail comme moyens normaux de communication interne, la Curie s’est discrètement éloignée de la présomption selon laquelle le latin est sa langue maternelle.
Les fonctionnaires reconnaissent en privé ce que le texte ne fait qu’évoquer : dans la pratique, ce changement signifiera la disparition progressive du latin dans la documentation quotidienne de la Curie. L’ancienne exigence selon laquelle les actes devaient être rédigés « en règle générale » en latin fonctionnait comme une sorte d’ancrage institutionnel, reliant la gouvernance contemporaine au vocabulaire ancien de l’Église. Sans ce point d’ancrage, la documentation courante suivra désormais les habitudes linguistiques du personnel lui-même, qu’il s’agisse de l’italien parlé dans les bureaux romains ou de l’anglais que le pape Léon XIV parle depuis son enfance.
Paradoxalement, cette réforme s’accompagne de la création d’un nouveau Bureau pour la langue latine au sein du Secrétariat d’État. Son objectif n’est pas de redonner au latin sa place prépondérante d’antan, mais de préserver ce qui peut encore l’être : la traduction minutieuse de documents importants, l’aide à la rédaction de textes exigeant une précision technique et la gestion d’une tradition de plus en plus fragile à l’ère de la mobilité mondiale. Au lieu d’être le sang qui coule dans les veines de la vie curiale, le latin semble destiné à devenir sa mémoire d’archives : indispensable pour certaines tâches, mais n’étant plus le moyen de communication partagé de la gouvernance quotidienne.
Ce changement révèle une tension plus profonde qui a plané sur la réforme de la Curie pendant des décennies. Le système administratif du Vatican s’est internationalisé, composé d’employés laïcs et de membres du clergé dont la formation a été dispensée dans des langues aussi diverses que le polonais, le coréen, le portugais et le swahili. L’obligation de commencer toute communication interne importante en latin entraînait souvent des retards, des distorsions ou une dépendance vis-à-vis d’un groupe d’experts de plus en plus restreint. Les nouvelles règles reconnaissent cette réalité avec une clarté que les générations précédentes ont évitée : si le Saint-Siège veut que ses services fonctionnent avec rigueur et efficacité, il doit le faire dans les langues que ses employés parlent réellement.
Ce changement n’est pas seulement pratique, mais aussi pastoral. Les documents vraiment importants — ceux destinés à être publiés, adressés aux évêques du monde entier ou destinés à l’usage des fidèles — doivent désormais être traduits dans les langues couramment utilisées. Cette exigence place l’évangélisation, et non la tradition, au centre de la communication de la Curie. Ce changement reflète une conviction, longtemps soulignée par le pape François et désormais affirmée par le pape Léon XIV : le gouvernement de l’Église n’existe pas pour sa propre préservation, mais pour le service des personnes qui vivent dans les langues modernes.
Dans le même temps, les nouvelles règles élargissent les canaux par lesquels ces mêmes fidèles peuvent s’adresser au Saint-Siège. Pour la première fois, les dicastères sont explicitement tenus d’examiner les questions soumises directement par des laïcs catholiques et d’y répondre après avoir consulté confidentiellement les évêques locaux et les représentants papaux. Une fois de plus, la langue a son importance : l’accès à la Curie dépend de la capacité à communiquer de manière intelligible avec elle. Dans une Église multilingue, cela ne peut être réalisé de manière réaliste si le latin reste la langue par défaut.
Il serait facile d’interpréter la réforme linguistique comme une victoire du pragmatisme sur l’héritage. Cependant, la situation est plus complexe. Le Vatican n’a pas abandonné le latin, il l’a repositionné. En institutionnalisant un bureau dédié à la langue, la réforme protège le latin de l’oubli et libère la Curie de ses contraintes administratives. En fait, elle protège la dignité de la langue en empêchant qu’elle ne devienne un obstacle bureaucratique.
Les nouvelles règles associent également la réforme linguistique à des efforts plus larges visant à moderniser la culture interne de la Curie. Les mesures visant à freiner le népotisme, à garantir la transparence économique, à professionnaliser les contrats des employés laïcs et à établir des âges de départ à la retraite uniformisés visent à rendre l’administration plus prévisible, plus responsable et plus conforme aux normes internationales. Les dispositions linguistiques, loin d’être isolées, s’inscrivent dans ce même mouvement : elles alignent le fonctionnement interne de la Curie sur les réalités d’une Église mondiale et d’une main-d’œuvre globalisée.
Reste à voir si ce changement marque le début du déclin tranquille du latin ou le début d’un effort plus délibéré de préservation. Ce qui est clair, c’est que le pape Léon XIV n’a opté ni pour la rupture ni pour la nostalgie. Au contraire, il a accepté que le cœur de la vie administrative de l’Église batte aujourd’hui dans de multiples langues, et que la gouvernance exercée dans les langues que les gens parlent réellement puisse servir à la fois la mission de l’Église et l’intégrité de sa tradition.
