ROME, Mardi 30 novembre 2010 (ZENIT.org) - En lui donnant un Conseil pontifical et en annonçant la réunion d'un synode en 2012 sur ce thème, la nouvelle évangélisation apparaît comme un défi majeur pour l'Eglise en ce début de XXIe siècle. ZENIT a interrogé Alex et Maud Lauriot Prévost, couple missionnaire et formateur à la mission, acteurs de la nouvelle évangélisation en France et à l'étranger depuis près de 30 ans. Nous publions ci-dessous la première partie de cet entretien.

ZENIT - Qu'est ce qui vous a amené à découvrir la nouvelle évangélisation ?

Alex et Maud Lauriot Prévost - La découverte du renouveau charismatique et du père Daniel Ange en 1982 lors d'un grand rassemblement européen à Strasbourg fut pour nous une expérience de Pentecôte fondatrice pour notre vie. Alors que nous préparions notre mariage, Daniel-Ange nous a invité à organiser à Paris le premier rassemblement d'évangélisation de jeunes ; un an après et à l'invitation de l'Eglise, nous l'avons secondé en 1984 puis durant les trois ans de fondation de la première école internationale catholique d'évangélisation pour jeunes de 18 à 30 ans, Jeunesse-Lumière (http://www.jeunesse-lumiere.com), qui fait aujourd'hui référence en matière de formation à la nouvelle évangélisation auprès des jeunes dans l'Eglise. Depuis nous sommes investis dans un ministère d'évangélisation ou de formation à l'évangélisation auprès de jeunes ou de couples, particulièrement sur les thèmes liés à l'amour, à la sexualité, à la vie conjugale, etc. Nous sommes tous deux très fortement imprégnés par Jean-Paul II, lui qui a tellement œuvré à la fois pour le renouveau missionnaire de l'Eglise et celui de l'annonce de l'Evangile du mariage. Appartenir à la « Génération Jean-Paul II » revêt donc pour nous un sens très fort et particulier.

Quel est selon vous le rapport Jean-Paul II et de Benoît XVI avec la nouvelle évangélisation ?

<p>Jean-Paul II a créé le concept de nouvelle évangélisation et l'a promu tout au long de son pontificat. Le cardinal Ratzinger s'est attaché à l'enraciner sur des assises théologiques et ecclésiales très solides. Tous deux très fins connaisseurs de la pensée des philosophes et des intellectuels des XIXe et XXe siècles, ils ont mesuré sans doute mieux que quiconque le contraste saisissant entre la nature du drame existentiel de l'homme contemporain et la pertinence de l'Evangile du Christ pour répondre à ce vide immense qui mine nos sociétés devenues athées. Ils discernent tous deux les réalités et les fruits missionnaires très prometteurs de ce que l'on appelle à Rome, les « Nouveaux mouvements ecclésiaux ». Ceux-ci sont devenus, depuis les années 60, des incubateurs de cette nouvelle évangélisation voulue par Jean-Paul II comme un profond renouveau missionnaire : des laboratoires d'apostolats nouveaux et très diversifiés.

Dans quelle mesure la nouvelle évangélisation plonge-t-elle ses racines dans le concile Vatican II ?

Comme plusieurs mystiques à cette époque, le pape Jean XXIII annonçait un nouveau printemps de l'Eglise à l'ouverture même du concile Vatican II et de nombreux textes conciliaires invitent à ce renouveau missionnaire. En 1975, pour les 10 ans de la clôture du concile, l'Eglise posa à nouveau des actes de portée à la fois universelle et prophétique sur ce thème : Paul VI eut le premier cette lecture des « signes des temps » en publiant l'exhortation apostolique sur « L'évangélisation du monde moderne », première ébauche de la nouvelle évangélisation sur laquelle Jean-Paul II s'appuiera constamment ; il accueillit également à la Pentecôte dans la basilique Saint Pierre les représentants du Renouveau Charismatique du monde entier en attestant que « le Renouveau est une chance pour l'Eglise ».

Le futur Benoît XVI percevait-il ces germes de renouveau spirituel et missionnaire dans l'Eglise ?

Dès les années 60, Joseph Ratzinger, jeune expert du concile et brillant théologien, a rapidement fait le lien entre cette éclosion non programmée de mouvements ecclésiaux au sein de la jeunesse catholique et la puissante vague missionnaire que ces mouvements ont suscitée. Il témoigna à de nombreuses occasions de sa perception d'une véritable « irruption de l'Esprit » durant toutes ces années, créant un puissant contraste avec la crise qui secouait en profondeur et en parallèle des pans entiers de l'institution ecclésiale ; il fit sa propre expérience auprès de communautés nouvelles et du renouveau charismatique dès le début des années 60, ce qui fut pour lui « une grâce, une joie dans son sacerdoce et aussi un grand encouragement », et lui permit d'affronter, confessa-t-il, « les grands périls de l'Eglise » de cette époque. Comme cardinal, puis pape, il témoigne régulièrement depuis, de toute sa joie d'avoir rencontré à l'époque « des jeunes touchés par la force du Saint-Esprit, affichant un grand enthousiasme, une expérience de foi vivante au cœur de l'Eglise catholique ».

Comment Joseph Ratzinger - théologien et pasteur - a-t-il interprété cette « irruption de l'Esprit » de l'époque pour reprendre son expression ?

Pour lui, la crise de 1968 marqua l'explosion du sécularisme moderne mais qui déjà minait les sociétés occidentales depuis des décennies. En contre-point de la crise sociale et existentielle majeure de la modernité, il reconnaît qu'alors « l'Esprit Saint, pour ainsi dire, prit la Parole : la foi s'éveillait chez les jeunes, sans ‘mais' ou ‘si', sans subterfuge ou porte de sortie, vécue dans sa totalité et comme un immense cadeau qui fait vivre ». Il fut alors convaincu que même si ces jeunes mouvements et communautés « n'attirent pas l'attention de l'opinion publique, ce qu'ils font indique l'avenir » : se dessinait là le futur de l'Eglise que nous voyons effectivement éclore de si belle manière dans le monde entier aujourd'hui.

Le cardinal Ratzinger reconnaît l'authenticité de l'expérience chrétienne de ces mouvements. Il décèle chez ces jeunes «une rencontre personnelle et profonde avec le Christ », la force et le fruit missionnaire de leur témoignage auprès « de personnes alors touchées au fond d'elles-mêmes par l'action unifiante de l'Esprit-Saint ».

Comment le pape Benoît XVI voit-il la nouvelle évangélisation ?

Au regard de sa réflexion historique et théologique, de son propre cheminement personnel et de son expérience ecclésiale, la nouvelle évangélisation est avant pour lui tout le fruit d'un profond vent de Pentecôte sur l'Eglise, un vrai don de Dieu, et non un nouveau « machin » issu d'une savante planification pastorale ! «L'humble travailleur à la vigne du Seigneur » comme il s'est défini à son élection, se voit avant tout comme intendant des grâces de Dieu, et c'est pour cela qu'il s'inscrit dans la ligne de Jean-Paul II : Benoît XVI confirma en effet peu de temps après son élection qu'il a « pour mission essentielle et personnelle de faire fructifier le trésor immense que lègue à l'Eglise » son prédécesseur. Après lui, il constate dans le monde entier que - là où les Eglises ou les communautés locales sont marquées par un rajeunissement, une dynamique d'apostolat des laïcs ou un renouveau des vocations - c'est bien le souffle puissant de l'Esprit-Saint et la mise en œuvre de la nouvelle évangélisation qui les caractérisent. Il n'a donc pas hésité pour y engager toute l'Eglise.

La nouvelle évangélisation n'est-elle pas réservée à des spécialistes de la mission ?

Jean-Paul II et Benoît XVI sont très clairs sur le caractère universel de la nouvelle évangélisation : pour le premier, il s'agit «d'un engagement qui nous concerne tous »  car il s'agit de « susciter dans l'Eglise un nouvel esprit missionnaire qui ne saurait être réservé un groupe de ‘spécialistes', mais qui devra engager la responsabilité de tous les membres du peuple de Dieu » ; pour le second, « l'Eglise toute entière, doit se laisser régénérer par la force de l'Esprit Saint pour se présenter au monde contemporain et lui offrir des réponses adéquates ». Cette vision catholique, dans tous les sens du terme, se concrétise au travers des décisions prises récemment par Benoît XVI. Sur le terrain, depuis le début des années 2000, on constate que la nouvelle évangélisation conquiert progressivement l'Eglise dans toute sa diversité, bien au delà des seuls nouveaux mouvements ou du Renouveau qui l'ont vu naître. Des paroisses, diocèses, aumôneries, communautés religieuses ou mouvements plus anciens, on voit jaillir aujourd'hui toutes sortes d'initiatives missionnaires pertinentes et adaptées à cette génération.Comment pourriez-vous définir la nouvelle évangélisation ?

La définir est effectivement important, car derrière ce concept, on met parfois tout et n'importe quoi : c'est sans doute très bien de créer un site Internet pour une paroisse, de monter un groupe de musique dans une aumônerie ou de relancer un groupe de prière du chapelet, mais ce n'est pas pour cela synonyme de nouvelle évangélisation.

Tout d'abord, l'Eglise et le monde ont besoin d'une nouvelle évangélisation, non d'un nouvel Evangile ! Il s'agit donc d'annoncer l'Evangile d'une manière nouvelle et avant tout renouvelée, en veillant à se concentrer sur le cœur de la foi qui peut retourner des vies, toucher et attirer les cœurs des croyants et non-croyants.

Jean-Paul II a lui-même précisé que la nouvelle évangélisation est une évangélisation menée dans un nouvel état d'esprit, selon des conditions de mises en œuvre précises ; elle se caractérise par « une nouvelle ardeur, de nouvelles méthodes et un nouveau langage » ; et elle recouvre des exigences ecclésiales.

Pouvez-vous préciser ce nouvel état d'esprit et ces conditions de mises en oeuvre ?

Cet état d'esprit est l'invitation à retrouver la radicalité de la foi, le zèle apostolique et spirituel des premiers temps de l'Eglise car - dit Jean-Paul II - «il faut raviver en nous l'élan des origines, en nous laissant pénétrer de l'ardeur de la prédication apostolique qui a suivi la Pentecôte et avoir la même disponibilité que les apôtres pour écouter les voix de l'Esprit, le même courage pour relever les défis missionnaires ». D'où l'importance d'une plus grande vie dans l'Esprit des communautés chrétiennes pour vivre de ce zèle apostolique, et d'une formation des baptisés à la prédication kérygmatique.

Pour ce qui est des conditions de mise en œuvre, c'est avant tout - pour celui qui ambitionne d'évangéliser - l'expérience profonde et personnelle de l'amour du Christ et de son Salut, et ce, vécu en Eglise : « celui qui a vraiment rencontré le Christ », dit encore Jean-Paul II, « ne peut le garder pour lui-même, et doit l'annoncer, au risque de devoir se poser courageusement cette question : ‘si je n'ai pas le goût de l'annoncer, l'ai-je vraiment rencontré ?' ». D'où l'importance première pour chacun de relire et de discerner dans l'Esprit-Saint et la foi de l'Eglise comment et où le Christ nous a rencontrés, aimés et sauvés, et de ne pas se contenter de se dire chrétien ou de pratiquer la religion catholique par tradition, habitude, simple choix intellectuel ou choix de valeurs.

Pouvez-vous développer ce qui caractérise les trois « nouveautés » de la nouvelle évangélisation ? Jean-Paul II parle tout d'abord d'une « nouvelle ardeur »...

L'ardeur vient de « ardent », tel un feu : les disciples d'Emmaüs ont le cœur brûlant après leur rencontre du Christ. La Pentecôte et tant de passages des Actes nous illustrent le feu intérieur des disciples. Brûler d'ardeur et de zèle pour l'annonce de l'Evangile est donc la réponse logique des apôtres au don de l'Esprit et à la mission reçue du Christ : «nous ne pouvons taire tout ce que nous avons vu et entendu » assurent Pierre et Jean, comme en écho au cri du psaume : « le zèle de ta maison me dévore ».

Le zèle, le feu, l'ardeur des missionnaires sont à la mesure du bouleversement réel qu'ont opéré dans notre vie la rencontre, la vie et l'amour du Christ : plus que des doctrines, le prédicateur doit avoir le feu d'amour de Jésus dans son cœur, et comme il ne peut garder pour lui cette expérience brûlante, il la partage avec flamme, vérité, authenticité.

Certains chrétiens se méfient d'un trop grand enthousiasme des évangélisateurs...

Il faut bien sûr agir avec discernement et sagesse, non selon l'esprit du monde, mais celui du Christ. C'est pourquoi Benoît XVI invite les pasteurs de l'Eglise à ne pas assécher les dynamiques missionnaires par des considérations trop savantes ou distantes car beaucoup ont « laissé s'installer un esprit ‘éclairé' et blasé qui taxe de fondamentalisme la foi et le zèle de ceux qui ont été saisis par l'Esprit-Saint ». De plus, le pape nous invite aussi à ne pas éteindre les appels de l'Esprit en ces temps nouveaux par une organisation trop rationnelle ou systématique : « n'érigez pas vos propres plans pastoraux en norme de ce qu'il est permis à l'Esprit Saint d'opérer : à cause de toute cette planification, les Eglises pourraient devenir imperméables à l'Esprit de Dieu, à sa force dont elles vivent ».

Ce zèle est-il vraiment donné à tout le monde ?

L'évangélisateur « nouveau » témoigne des merveilles « de » Dieu dans sa vie, et non ce qu'il a appris « sur » Dieu ; l'évangélisateur peut donc être un simple baptisé : ce n'est pas d'abord un pasteur, un professeur ou un docteur, même si, bien entendu, le concours de ces derniers reste indispensable pour former les missionnaires, s'assurer qu'ils confessent et attestent la vraie foi, et que leur vie se conforme peu à peu à ce qu'ils proclament.

Le zèle du témoin n'est pas le fruit de caractères expansifs ou extravertis, mais avant tout le fruit de l'action de l'Esprit-Saint accueilli par ceux qui évangélisent ; c'est donc lui qui oint les missionnaires de force comme l'exprime St Paul : «ma parole et mon message n'avaient rien des discours persuasifs de la sagesse, c'était une démonstration d'Esprit et de puissance ». Paul VI a d'ailleurs confirmé toute cette action irremplaçable de l'Esprit-Saint aujourd'hui au service de la mission : « les meilleures techniques d'évangélisation ne sauraient remplacer l'action discrète de l'Esprit Saint car - sans Lui - précise-t-il, la plus convaincante des dialectiques est impuissante sur l'esprit des hommes car c'est Lui qui, dans le tréfonds des consciences, fait accepter et comprendre la Parole du Salut ».

Parlez-nous de la seconde « nouveauté » missionnaire, celle de la méthode...

Cette nouveauté recouvre l'annonce du kérygme, le recours au témoignage et l'objectif de conduire à la conversion de ceux qui sont évangélisés.

Il est donc tout d'abord important de différencier au plan de la méthode le « kérygme » et la « catéchèse »  comme l'ont toujours fait les chrétiens dans les premiers temps de l'Eglise, annonçant la foi dans les sociétés paganisées : le 1er est l'annonce de la personne de Jésus et de son œuvre bienfaisante dans nos vies ; le 2nd est la transmission de ce que recouvre la foi et ses conséquences. Le kérygme est à la catéchèse, ce que la naissance est à la croissance : il la précède, il lui est préalabl e, il en est même la condition pour que fructifie la catéchèse.

Pouvez-vous préciser leurs objectifs apostoliques respectifs ?

Le kérygme ne « donne » pas la vie, c'est Dieu qui la donne ; mais la prédication vivante du kérygme, l'attestation par le témoignage réveillent dans le cœur qui la reçoit, la puissance de vie d'enfant de Dieu inscrite en chacun de nous ; le kérygme nous conduit à désirer ou à faire fructifier le Salut du Christ donné au baptême, à le rendre efficient par la réponse de la foi et l'accueil de Jésus de Nazareth comme Fils de Dieu, comme seul et véritable Messie pour chaque homme ou femme.

La catéchèse déploie pour sa part toutes les conséquences de cet acte de foi et de vie qu'est la reconnaissance et l'accueil de la personne de Jésus ; elle recouvre ce que les Actes des Apôtres décrivent comme conséquences de cette adhésion au Christ par la foi : «ils se montraient assidus à l'enseignement des apôtres, fidèles à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières ».

Cette distinction est-elle si importante pour l'évangélisation ?

Bien saisir cette distinction et cette chronologie donne en grande partie les clés pour comprendre la situation de sécularisation de nos sociétés et ce pourquoi tant de nos contemporains fuient nos Eglises malgré les trésors d'énergie et de générosité investis par les chrétiens et leurs pasteurs. Après 1000 ans de chrétienté, cette distinction a été malheureusement souvent oubliée : par certains côtés, notre Eglise en occident est un géant catéchétique et un nain kérygmatique. La nouvelle évangélisation va activement participer au nécessaire rééquilibrage apostolique entre ces deux volets si complémentaires de la mission apostolique de l'Eglise.

Alex et Maud Lauriot Prévost se sont mariés en 1983. Ils ont cinq enfants, sont consultants à titre professionnel, délégués épiscopaux au couple et à la famille du diocèse d'Avignon.

Fin de la première partie

Propos recueillis par Jean-Baptiste Maillard

 

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