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L’autre grand thème lié à celui de Dieu est le thème du dialogue. Le cercle intérieur du dialogue complexe qui est aujourd’hui nécessaire, l’engagement de tous les chrétiens pour l’unité, est apparu de façon évidente au cours des Vêpres œcuméniques dans la Cathédrale de Ratisbonne, où, outre les frères et sœurs de l’Eglise catholique, j’ai pu rencontrer de nombreux amis orthodoxes, et chrétiens évangéliques. Dans la récitation des Psaumes et dans l’écoute de la Parole de Dieu, nous étions tous réunis, et il est significatif que cette unité nous ait été donnée. La rencontre avec l’Université était consacrée — comme il se doit — au dialogue entre foi et raison. A l’occasion de ma rencontre avec le philosophe Jürgen Habermas, il y a quelques années, à Munich, ce dernier avait dit que nous aurions besoin de penseurs capables de traduire les convictions codées de la foi chrétienne dans le langage du monde sécularisé pour les rendre ainsi à nouveau efficaces. En effet, il devient toujours plus évident que le monde a un besoin urgent du dialogue entre foi et raison. Emmanuel Kant, en son temps, avait vu exprimée l’essence de la philosophie des Lumières dans le dicton «sapere aude» : dans le courage de la pensée qui ne laisse aucun préjugé la mettre dans l’embarras. Eh bien, la capacité cognitive de l’homme, sa domination sur la matière à travers la force de la pensée, a accompli entre-temps des progrès alors inimaginables. Mais le pouvoir de l’homme, qui s’est accru entre ses mains grâce à la science, devient toujours plus un danger qui menace l’homme lui-même et le monde La raison visant entièrement à s’emparer du monde n’accepte plus de limites. Elle est sur le point de traiter désormais l’homme lui-même comme le simple sujet de sa production et de son pouvoir. Notre connaissance s’accroît, mais dans le même temps, on assiste à un aveuglement progressif de la raison en ce qui concerne ses propres fondements; en ce qui concerne les critères qui lui confèrent son orientation et son sens. La foi dans ce Dieu qui est la Raison créatrice de l’univers en personne, doit être accueillie par la science de façon nouvelle comme un défi et une chance. Réciproquement, cette foi doit reconnaître à nouveau son ampleur intrinsèque et son bien-fondé. La raison a besoin du Logos qui est à l’origine de tout et qui est notre lumière; la foi, pour sa part, a besoin du dialogue avec la raison moderne, pour se rendre compte de sa grandeur et être à la hauteur de ses responsabilités. C’est ce que j’ai tenté de souligner dans mon discours à Ratisbonne Il s’agit d’une question qui n’est absolument pas de nature uniquement académique ; notre avenir à tous est contenu dans cette question.
A Ratisbonne, le dialogue entre les religions ne fut évoqué que de façon marginale et sous un double point de vue. La raison sécularisée n’est pas en mesure d’entrer dans un véritable dialogue avec les religions. Si elle demeure fermée face à la question sur Dieu, cela finira par conduire à l’affrontement entre les cultures. L’autre point de vue concernait l’affirmation selon laquelle les religions doivent se rencontrer dans le cadre de leur devoir commun de se placer au service de la vérité et donc de l’homme.
La visite en Turquie m’a offert l’occasion d’exprimer également publiquement mon respect pour la religion musulmane, un respect, d’ailleurs, que le Concile Vatican II (cf. Déclaration Nostra aetate, n. 3), nous a indiqué comme un devoir. Je voudrais à présent exprimer une fois de plus ma gratitude envers les Autorités de la Turquie et envers le peuple turc, qui m’a accueilli avec une si grande hospitalité et qui m’a offert des journées de rencontre inoubliables. Dans un dialogue à intensifier avec l’Islam, nous devrons garder à l’esprit le fait que le monde musulman se trouve aujourd’hui avec une grande urgence face à une tâche très semblable à celle qui fut imposée aux chrétiens à partir du siècle des Lumières et à laquelle le Concile Vatican II a apporté des solutions concrètes pour l’Eglise catholique au terme d’une longue et difficile recherche. Il s’agit de l’attitude que la communauté des fidèles doit adopter face aux convictions et aux exigences qui s’affirment dans la Philosophie des Lumières. D’une part, nous devons nous opposer à la dictature de la raison positiviste, qui exclut Dieu de la vie de la communauté et de l’organisation publique, privant ainsi l’homme de ses critères spécifiques de mesure. D’autre part, il est nécessaire d’accueillir les véritables conquêtes de la philosophie des Lumières, les droits de l’homme et en particulier la liberté de la foi et de son exercice, en y reconnaissant les éléments essentiels également pour l’authenticité de la religion. De même que dans la communauté chrétienne, il y a eu une longue recherche sur la juste place de la foi face à ces convictions — une recherche qui ne sera certainement jamais conclue de façon définitive — ainsi, le monde musulman également, avec sa tradition propre, se trouve face à la grande tâche de trouver les solutions adaptées à cet égard. Le contenu du dialogue entre chrétiens et musulmans consistera en ce moment en particulier à se rencontrer dans cet engagement en vue de trouver les solutions appropriées. Nous chrétiens, nous sentons solidaires de tous ceux qui, précisément sur la base de leur conviction religieuse de musulmans, s’engagent contre la violence et pour l’harmonie entre foi et religion, entre religion et liberté. En ce sens, les deux dialogues dont j’ai parlé s’interpénètrent.
Enfin, à Istanbul, j’ai pu vivre une fois de plus des heures heureuses de proximité œcuménique lors de la rencontre avec le Patriarche œcuménique Bartholomaios Ier. Il y a quelques jours, il m’a écrit une lettre dont les paroles de gratitude provenant du plus profond du cœur m’ont fait revivre l’expérience de communion de ces journées. Nous avons fait l’expérience d’être frères non seulement sur la base de paroles et d’événements historiques, mais du plus profond de l’âme; d’être unis par la foi commune des Apôtres jusque dans notre pensée et nos sentiments personnels. Nous avons fait l’expérience d’une unité profonde dans la foi et nous prierons le Seigneur avec encore plus d’insistance afin qu’il nous donne bientôt la pleine unité dans le partage commun du Pain. Ma gratitude profonde et ma prière fraternelle vont en cette heure au Patriarche Bartholomaios et à ses fidèles, ainsi qu’aux diverses communautés chrétiennes que j’ai pu rencontrer à Istanbul. Espérons et prions pour que la liberté religieuse, qui correspond à la nature profonde de la foi et est reconnue dans les principes de la Constitution turque, trouve dans des formes juridiques adéquates comme dans la vie quotidienne du Patriarcat et des autres communautés chrétiennes une réalisation concrète toujours croissante.
«Et erit iste pax» — telle sera la paix, dit le prophète Michée (5, 4) en ce qui concerne le futur dominateur d’Israël, dont il annonce la naissance à Bethléem. Aux pasteurs qui gardaient leurs brebis dans les champs autour de Bethléem, les anges dirent: celui que l’on attendait est arrivé. «Sur la terre paix aux hommes» (Lc 2, 14). Lui-même a dit à ses disciples: «Je vous laisse la paix; c’est ma paix que je vous donne» (Jn 14, 27). C’est de ces paroles que s’est développé le salut liturgique: «La paix soit avec vous». Cette paix qui est communiquée dans la liturgie est le Christ lui-même. Il se donne à nous comme la paix, comme la réconciliation au-delà de toute frontière. Là où Il est écouté se multiplient les îlots de paix. Nous, hommes, aurions voulu que le Christ bannisse une fois pour toutes les guerres, qu’il détruise les armes et établisse la paix universelle. Mais nous devons apprendre que la paix ne peut être atteinte uniquement de l’extérieur à traver
s des structures et que la tentative de l’établir par la violence ne conduit qu’à une violence supplémentaire. Nous devons apprendre que la paix — comme le disait l’ange de Bethléem —est liée à l’eudokia, à l’ouverture de nos cœurs à Dieu. Nous devons apprendre que la paix ne peut exister que si la haine et l’égoïsme sont surmontés de l’intérieur. L’homme doit être renouvelé de l’intérieur, il doit devenir un homme nouveau, différent. Ainsi, la paix dans ce monde demeure toujours faible et fragile. Nous en souffrons. C’est précisément pour cela que nous sommes d’autant plus appelés à nous laisser pénétrer intérieurement par la paix de Dieu, et à apporter sa force dans le monde. Dans notre vie doit se réaliser ce qui a eu lieu en nous dans le Baptême de façon sacramentelle: la mort de l’homme ancien et ainsi la renaissance de l’homme nouveau. Et nous prierons toujours à nouveau le Seigneur avec insistance: Secoue nos cœurs! Fais de nous des hommes nouveaux! Aide-nous afin que la raison de la paix l’emporte sur la folie de la violence! Fais de nous les messagers de ta paix!
Que la Vierge Marie, à laquelle je vous confie, ainsi que votre travail, nous obtienne cette grâce. A chacun de vous ici présent et aux personnes qui vous sont chères, je renouvelle mes vœux les plus fervents, tandis que je vous donne avec affection ma Bénédiction apostolique, en l’étendant aux collaborateurs des divers dicastères et Bureaux de la Curie Romaine et du Governorat de l’Etat de la Cité du Vatican. Bon Noël et tous mes vœux également pour la Nouvelle Année.
© Copyright du texte original en italien : Libreria Editrice Vaticana
Traduction réalisée par Zenit
