L’artiste japonais qui travaille depuis plus de quarante ans à la grande basilique de Barcelone, conçue par le maître Antonio Gaudí, s’est vu décerner le prix Ratzinger 2024, premier Asiatique à recevoir cette récompense. « Tant que Dieu et le destin me le permettront, je continuerai ici à sculpter, à rêver et à travailler pour que chaque recoin de ce sanctuaire reflète la lumière divine ».
Vendredi 22 novembre a été remis au Vatican le Prix Ratzinger 2024, prix décerné par la Fondation Ratzinger qui, depuis 2011, honore des personnalités qui se sont distinguées dans la recherche scientifique à caractère théologique.
Cette année, pour la première fois, les deux lauréats – dont le théologien américain Cyril O’Regan – comptent une personnalité asiatique : le sculpteur japonais Etsurō Sotoo, originaire de Kyoto, qui travaille depuis 46 ans à Barcelone sur la Sagrada Familia, la basilique visionnaire et pleine de sens conçue par Antonio Gaudí (1852-1926), le grand architecte dont la cause de béatification est actuellement en cours.
C’est Benoît XVI lui-même qui, le 7 novembre 2010 à Barcelone, a présidé la cérémonie solennelle de consécration de ce lieu si significatif pour notre temps. Nous publions de larges extraits du discours prononcé par Etsurō Sotoo lors de la cérémonie de remise de prix.
« Lorsque je suis arrivé pour la première fois, du Japon à Barcelone en 1978, je me souviens de m’être senti comme un étranger dans une terre inconnue. Chaque rue, chaque coin de rue semblait rempli d’histoires et de symboles qui, au début, me paraissaient étrangers. Cependant, lorsque j’ai commencé à travailler la pierre, lorsque j’ai pris le ciseau et que j’ai commencé à sculpter, j’ai su que la pierre avait son propre langage, un langage qui n’avait pas besoin de traduction, et c’est pourquoi je suis venu chercher de la pierre depuis le Japon jusqu’en Europe.
La pierre, c’est du grand art ou autre chose. L’art, dans sa forme la plus pure, est un univers de pierre, jusqu’au bout de l’univers, là où personne n’est allé et où nous ne pouvons pas aller, mais je sais que la pierre est là.
En travaillant sur la Sagrada Familia, j’ai compris que, bien que nous soyons issus de cultures différentes, nous partageons une essence commune qui ne peut pas s’exprimer seulement à travers l’art, car j’ai découvert que Gaudí avait une intuition quelque peu orientale. Au fil du temps, j’ai commencé à sentir que mes racines japonaises et cette terre catalane étaient liées, comme les deux branches d’un même arbre, qui se rejoignent dans la spiritualité de la création. Je veux expliquer les fruits et les feuilles sur lesquels j’ai travaillé : plus de 200 pièces, chacune pesant plus ou moins une tonne, chaque pièce terminée en cinq jours, c’est-à-dire que le lundi j’apportais la pierre et le vendredi je la livrais. Personne ne savait alors à quoi elles servaient. Les disciples de Gaudí m’avaient ordonné de mettre des fruits avec des feuilles en dessous, des fruits en pierre ; au-dessus des fruits, de la mosaïque vénitienne colorée, et en dessous des fruits et des feuilles en pierre. Mais pourquoi, qu’est-ce que cela veut dire ? Il fallait le comprendre pour sculpter, car un sculpteur ne se limite pas à tailler de la pierre sans signification ou sens, et sans comprendre, je ne pouvais pas travailler. J’ai donc fait des recherches, mais comme personne ne le savait, j’ai dû inventer. Nous grandissons à travers les mots. Et nous sommes nous-mêmes des fruits, je le dis avec les mots du pape Ratzinger : « Nous sommes des fruits de la nature ».
Nous ne devons pas seulement respecter la nature, Gaudí disait que la nature était son maître, par exemple les fruits et les feuilles. Au Japon, dans une nature sans feuilles, les fruits ne poussent pas et ne mûrissent pas. Au Japon, nous grandissons et mûrissons grâce aux mots, car nous écrivons les mots avec des signes. L’idéogramme de Kotoba, un mot composé de deux signes : « dire » et « feuilles », signifie littéralement « faire une feuille en disant ». Mon cœur me dit qu’avec cette vérité, les gens sentent ou apprennent, et que c’est là que réside le secret qui animait Gaudí : les feuilles et les fruits comme symbole de la croissance de notre âme, parce que ce sanctuaire est un instrument pour nous faire grandir. J’imagine que Gaudí ne connaissait pas la langue japonaise, mais comme il a appris de la nature, c’est-à-dire que la nature était son professeur, et que notre culture vient aussi de la nature, nous arrivons à la même réponse.
C’est ainsi que je me suis immergé dans l’esprit de cette œuvre, me sentant profondément japonais et en même temps fils de cette ville, comme une graine née au Japon et qui s’est envolée vers Barcelone, une ville méditerranéenne, une terre riche où elle grandit, s’adapte et se développe bien au-delà de mes espérances. Dans chaque sculpture, dans chaque figure que j’ai sculptée, j’ai voulu transmettre quelque chose de cette dualité, de cette rencontre de mondes qui enrichit, augmente et approfondit notre identité, car plus les cultures qui se rencontrent sont différentes, plus la culture qui naît est nouvelle et forte.
Il n’y a peut-être pas de meilleur exemple que le Portail de la Nativité, où des anges musiciens et un chœur d’enfants célèbrent la naissance de l’enfant Jésus. Pour moi, ces sculptures ne sont pas de simples figures de pierre. Elles sont un hymne à la vie, une tentative de figer ces enfants dans la pierre comme s’ils étaient mes propres enfants vivants, comme si chaque figure était sur le point de bouger, de danser ou de chanter. C’est le secret de Gaudí : il cherchait toujours des formes qui donneraient à la statue de pierre l’impression d’être vivante, en mouvement.
Lorsque j’ai commencé à travailler sur la pierre, un homme très âgé est venu me rendre visite et m’a dit : « Ce garçon, c’est moi, quand j’avais neuf ou dix ans, je jouais au ballon devant la Sagrada Familia et chaque fois que M. Gaudí passait, nous arrêtions le jeu, nous nous arrêtions en signe de respect ». Un jour, ce monsieur, Gaudí s’est approché de moi et, posant sa main sur ma tête, il m’a dit : « Je te donnerai un bonbon si tu sers de modèle ». Je ne savais pas ce qu’était un modèle et je suis allé avec mes amis visiter son atelier.
Je ne m’attendais pas à voir un modèle vivant de cette façade, je pensais qu’ils étaient tous morts. N’est-ce pas ce que nous ressentons tous à l’intérieur ? Cette envie de se rapprocher, de toucher le divin. Il ne s’agit pas seulement de faire une figure, encore moins un monument, mais de faire quelque chose de réel. L’enfant Jésus qui est là n’est pas fait de pierre, tout le monde veut le voir tel qu’il était il y a deux mille ans, là où il a vraiment existé, tout le monde veut être là, avec les mages, présent à l’événement le plus important et le plus grandiose de l’époque.
Les gens se demandent comment ils peuvent continuer à construire sans Gaudí. L’art, ce n’est pas comme si quelqu’un avait fait une erreur et que nous suivions ce mauvais chemin, l’art, c’est, comme la science, la recherche de la bonne réponse, car même si Gaudí n’est plus là et n’a pas laissé de données, si nous regardons là où Gaudí a regardé, nous trouvons toujours la bonne réponse. C’est ma façon de construire la Sagrada Familia.
Aujourd’hui, près d’un siècle et demi après le début des travaux de Gaudí, nous sommes plus près que jamais de voir la Sagrada Família achevée. Mais je me demande si, même lorsque le projet architectural est achevé, une œuvre comme celle-ci peut vraiment l’être. Peut-on dire que quelque chose qui grandit est achevé ? La Sagrada Família n’est pas seulement une construction, c’est un symbole de notre capacité à créer quelque chose de plus grand que nous, quelque chose qui dure, qui transcende. Gaudí disait : « Plus c’est long, mieux c’est, car le propriétaire de cette maison n’est pas pressé ». J’ajouterais que ce sanctuaire est un instrument éternel qui nous construit : le Pape Benoît a dit dans son homélie que « l’Église n’est rien en elle-même ; elle est appelée à être le signe et l’instrument du Christ ».
Personnellement, je sais que ma mission dans cette œuvre n’est pas terminée. Il y aura toujours quelque chose de plus à faire, un détail à perfectionner, un espace à remplir de sens, quelque chose à restaurer et à améliorer. Gaudí disait que son véritable client était Dieu et je pense que, d’une certaine manière, nous tous qui travaillons ici ressentons cette même vocation. Mon travail ne consiste pas seulement à sculpter la pierre, mais à lui donner vie, à transmettre à travers elle la foi et l’amour dont rêvait Gaudí. En réfléchissant toujours : comment pouvons-nous donner du bonheur à ce grand client qu’est Dieu ? La réponse est : essayons simplement de nous rendre heureux, comme tous les parents se sentent heureux lorsqu’ils voient leurs enfants heureux, aimés.
C’est pourquoi, tant qu’il y aura une étincelle de créativité, tant qu’il y aura une pierre à sculpter, je resterai ici, au service de cette œuvre avec humilité et dévouement. Entre-temps, essayons d’améliorer le travail, en apprenant, en nous construisant en tant qu’êtres humains.
Pour moi, la Sagrada Familla n’est pas seulement un bâtiment en construction : c’est une prière qui s’élève, un chant qui célèbre la grandeur de Dieu et la noblesse de l’esprit humain. Et je sais que, dans ce lieu, je trouverai toujours un foyer, une raison de continuer, un but qui remplit mon cœur. Nous sommes simplement une note dans la partition qui harmonise la musique de Dieu.
Lorsque je vois les visiteurs s’émerveiller devant les sculptures, s’arrêter pour observer chaque détail, je sais que mon travail, notre travail, prend tout son sens. L’œuvre de la Sagrada Familla est une invitation au dialogue avec Dieu, à la paix, à la communion. Et c’est cela, en fin de compte, qui me donne de la force. Je sens que ma vie, ma culture, mon histoire et chacun des jours que j’ai consacrés à cette basilique n’ont pas seulement été utiles, mais je me sens construit par elle, et non elle par moi.
La Sagrada Família continuera à être un phare d’espoir et d’amour pour tous ceux qui la visitent.
Et moi, tant que Dieu et le destin me le permettront, je continuerai à être ici, à en prendre soin, à sculpter, à rêver et à travailler pour que chaque recoin de ce sanctuaire reflète la lumière divine, cette lumière qui nous unit et nous rappelle qu’en fin de compte, « nous sommes tous un dans l’amour ».
