Rite romain
Est 8:23b-9:3 ; Ps 27 ; 1Cor 1:10-13 ; Mt 4:12-23
Jésus, Lumière du monde
Rite ambrosien – Fête de la Sainte Famille de Jésus, Marie et Joseph
Sir 7:27-30, 32-36 ; Ps 127 ; Col 3:12-21 ; Luc 2:22-33
1) Suivre le Christ est la première conversion
Le point central de l’évangile d’aujourd’hui est clair : suivre Jésus-Christ, qui appelle à la communion avec lui.
En fait, après avoir annoncé le royaume et la conversion, la première chose que fait le Rédempteur du monde est de nous montrer comment le royaume de Dieu s’accomplit. La principale modalité de cette prise de conscience est de suivre Jésus-Christ car, en le suivant, nous devenons ce que nous sommes : des enfants dans et avec le Fils. En suivant le chemin du Fils, nous réalisons pleinement notre vérité en tant qu’enfants. C’est précisément dans la marche du Christ devant nous et en le poursuivant, peut-être en le tâtonnant et en faisant une erreur, que le nouvel homme naît.
Il faut garder à l’esprit que ce chemin de conversion nécessite non seulement une « conversion morale », ce qui implique un changement de vie. Cela exige une « conversion intellectuelle », ce qui implique un changement dans la façon de penser et de ressentir. Enfin, cela nécessite une « conversion existentielle », ce qui implique de vivre en présence du Christ en le suivant avec une confiance aimante et un abandon total.
Par conséquent, la conversion ne se réduit pas à un petit ajustement de notre parcours, mais c’est un véritable renversement de celui-ci. La conversion va à l’encontre de la manière actuelle de faire les choses, où la « manière actuelle » est le mode de vie superficiel, incohérent et illusoire qui nous entraîne souvent, nous domine et fait de nous esclaves du mal ou, en tout cas, prisonniers de la médiocrité morale, intellectuelle et existentielle.
C’est en suivant le Fils de Dieu que la foi devient réalité et relation personnelle avec lui. Cette relation n’est pas seulement une relation d’amitié, mais aussi de pratique : nous le suivons, nous faisons le même voyage et nous devenons des enfants en lui. C’est précisément en suivant Jésus que tout se réalise. Suivre Jésus, cependant, n’est pas notre initiative. Nous le suivons parce que nous sommes appelés. Voici notre réponse à sa proposition de convertir, de croire en lui, de vivre en relation avec lui et de vivre comme lui.
2) Vocation à la conversion
Dans le passage d’aujourd’hui, l’Apôtre et Évangéliste Matthieu nous dit que Jésus a quitté Nazareth où il avait mené une vie quotidienne normale, de sorte qu’aucun de ses compagnons n’avait vu en lui quelqu’un d’exceptionnel, et qu’il est allé à Capharnaüm pour apporter la lumière de Dieu. Il se rendit dans un lieu où il y avait un grand mélange de Juifs et d’autres peuples, et pour cette raison il fut appelé par les Juifs « Galilée des Gentils » ou « province des païens ».
La logique humaine aurait prévu que la proclamation messianique ait commencé au cœur du judaïsme, c’est-à-dire à Jérusalem. Au lieu de cela, elle part d’une région périphérique, la Galilée, généralement méprisée et considérée comme entachée par le paganisme. Mais ce que cela pourrait être considéré comme une surprise, pour saint Matthieu, c’est l’accomplissement d’une ancienne prophétie et le signe révélateur de Jésus, le Messie universel qui broie toutes les formes de particularisme.
Depuis cette banlieue « apparente », Jésus commença à illuminer à la fois la Ville Sainte et le monde, et son annonce est résumée par saint Matthieu dans une formule concise : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Mt. 4:17). Ces premières paroles de Jésus sont simples et peu nombreuses. Saint Marc écrit : « C’est le temps de l’accomplissement, le royaume de Dieu est proche : repentez-vous et croyez à l’Évangile » (Mc 1:15). Les paroles consignées dans l’Évangile d’aujourd’hui sont encore plus épurées (« Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche ») et, peut-être à cause de leur propre sobriété, elles ne sont pas claires pour nous, hommes et femmes modernes. Pour comprendre ces mots et bien comprendre la différence entre le message de Jean et celui de Jésus, j’aimerais proposer une explication visant à faire ressortir leur sens éternellement vivant.
« Le temps est accompli. » Le temps attendu, prophétisé et prédit est devenu plein. Le temps de vivre sans connaître la beauté de la vie avec le Christ est arrivé à son terme. Le temps des tromperies est arrivé à sa fin. Il est temps d’ouvrir les yeux à Dieu et de contempler Son visage qui devient, dans une certaine mesure, le nôtre.
« Le Royaume est à portée de main. » Jean-Baptiste a dit qu’un roi viendrait bientôt établir un nouveau royaume : le Royaume des Cieux. Jésus annonce la bonne nouvelle que le Roi est venu et que les portes du Royaume sont ouvertes. Ce Royaume n’est pas, selon l’imagination à l’ancienne d’un pauvre Juif d’il y a vingt siècles, une chose ancienne, un souvenir mort ou un rêve brisé. Le Royaume des Cieux est en nous. Tout commence maintenant et c’est aussi notre travail pour le bonheur dans cette vie sur cette terre. Cela dépend de notre volonté, de notre réponse oui ou non à la vocation du Christ qui nous appelle à être saints, à savoir à regarder le ciel, à souhaiter le paradis et espérer vivre éternellement au ciel. Le Royaume de Dieu est paix et joie.
« Repentez-vous », dit Jésus. « Repentez-vous » : même ce « vieux » mot a été déformé de son véritable sens. Le terme grec « Metanoèite » de l’Evangile ne saurait être traduit par « poenitemini » en latin ou « faites pénitence » en français. La Metanoia est à proprement un changement de façon de penser, un changement d’esprit et la transformation de l’âme. La métamorphose est un changement de forme ; La métanoïa est un changement d’esprit, un changement de mentalité. La bonne traduction est « conversion », qui est le renouveau de l’homme intérieur. L’idée de « repentance » et de « pénitence » sont des applications et des illustrations de l’invitation de Jésus à se tourner vers Lui, à avancer vers la lumière.
Le Messie nous invite à nous convertir à la lumière de la vérité et à la félicité de l’amour.
En l’aimant, nous Le connaîtrons mieux et en Le connaissant mieux, nous L’aimerons encore plus. Nous aimons seulement ce que nous connaissons bien, l’amour rend transparents ceux que nous aimons. La première conversion consiste à croire en la Parole d’Amour. « La foi, liée à la conversion, est l’opposé de l’idolâtrie ; il rompt avec les idoles pour se tourner vers le Dieu vivant lors d’une rencontre personnelle. Croire signifie se confier à un amour miséricordieux qui accepte et pardonne toujours, qui soutient et dirige nos vies, et qui montre sa puissance par sa capacité à redresser les lignes tordues de notre histoire. La foi consiste dans la volonté de nous laisser constamment transformer et renouveler par l’appel de Dieu. « (Pape François, Lumen Fidei, n° 13)
2) Un appel dans l’appel
Le passage de l’encyclique du pape François nous amène à commenter la seconde partie de l’Évangile d’aujourd’hui qui parle de l’appel des premiers disciples. L’offre de Le suivre se fait sur la rive du lac Capharnaüm, où Jésus prêchait et où les hommes étaient occupés à leur travail.
Il n’existe pas de cadre exceptionnel pour l’appel des premiers disciples : un port sur la rive d’un lac, un lieu de travail pour les pêcheurs.
Essayons de mettre en lumière les aspects essentiels de ce récit de vie.
Jésus est le protagoniste. Il est le personnage central. C’est à lui l’initiative (« Il vit deux frères » — Pierre et André — et leur dit: «Suivez-moi». «Il vit deux autres frères» —Jacques et Jean de Zébédée – «et les appela »).
Ce n’est pas l’homme qui se proclame disciple, mais Jésus qui convertit l’ homme et l’appelle à être son disciple, en le choisissant avec amour. Le disciple n’est donc pas appelé à apprendre une doctrine mais à vivre avec une Présence qui est le centre émotionnel de sa vie d’« appelé ». L’attachement à la personne de Jésus vient en premier.
Cette adhésion exige un détachement profond. Jacques et Jean, Pierre et André quittent leurs filets, leur barque et leurs pères. Autrement dit, ils quittent métiers et familles. Le métier la garantit sécurité et l’estime sociale, le père représente ses propres racines. Il s’agit d’un détachement radical.
Ce détachement permet de répondre à l’appel de Jésus, de se mettre totalement et gratuitement dans ses pas. Les deux verbes « quitter » et « suivre » indiquent un déplacement du centre de la vie de la personne appelée. L’appel de Jésus ne vise pas un aménagement social, ne place pas dans un état, mais met en marche pour une mission.
Enfin, on voit que les caractéristiques du disciple sont au moins deux : la communion avec le Christ (« suivez-moi ») et un mouvement vers l’humanité (« Je ferai de vous pêcheurs d’hommes »). La seconde découle du premier. Jésus ne place pas ses disciples dans un espace séparé et clos. Il les envoie sur les routes du monde. À cet égard, le pape François, parlant de saint Pierre Favre, un jésuite français, nous invite à imiter ce « Compagnon de Jésus » en laissant « le Christ occuper le centre du cœur ».
Les Vierges consacrées vivent cette « centralité » du Christ, le suivant dans un abandon total et une confiance aimante, et en imitant les quatre premiers apôtres choisis par Jésus. Ce n’est pas un hasard s’ils étaient pêcheurs. Le pêcheur, qui vit la plupart de ses journées dans la pure solitude de l’eau, est celui qui sait attendre. C’est la personne patiente qui n’est pas pressée, laisse tomber son filet et compte sur Dieu. L’eau fait des caprices, le lac a ses propres excentricités et les jours ne se ressemblent jamais. En partant au large à la recherche de poissons, le pêcheur ne sait pas s’il reviendra avec un bateau plein ou même sans un poisson à mettre sur le feu pour son repas. Il se confie au Seigneur qui envoie l’ abondance et la famine. Il se console pour la mauvaise journée en pensant à la bonne à venir.
Dotées de talent et de sensibilité féminine capables d’une dévotion suprême, les Vierges consacrées vivent le même appel que les apôtres-pêcheurs. Elles suivent le même chemin de sainteté que ceux qui choisissent de suivre le Christ avec le cœur dilaté et la même humilité que la Sainte Famille de Nazareth (comme le rappelle aujourd’hui la liturgie ambrosienne), dont Jésus était évidemment le centre et où la demeure de l’un était l’affect de l’Autre.
Marie et Joseph ont gardé et aidé Jésus à grandir non seulement parce qu’Il aurait prononcé des paroles de vie éternelle, mais parce qu’en la foi ils savaient qu’Il était la Parole de Vie pour toujours.
Extrait du Commentaire de Matthieu sur l’Évangile de Chromatius d’Aquilée
Lorsqu’il apprit que Jean avait été arrêté, il se retira en Galilée [et ce qui suivra] jusqu’à ce qu’une lumière se lève sur ceux qui habitaient à l’ombre de la mort. Quittant donc Nazareth, notre Seigneur et Sauveur, illuminant par sa présence divers lieux de Judée qu’il avait daigné visiter, vint sur le territoire de Zabulon et de Naphtali pour accomplir la prédiction prophétique et chasser l’erreur sombre, pour infuser la lumière de sa connaissance dans ceux qui croyaient en lui, non seulement les Juifs, mais aussi les Gentils. L’Évangéliste se souvient de ce fait dans le présent passage, faisant référence aux paroles du prophète lorsqu’il dit : Au-delà du Jourdain, le peuple de Galilée des Gentils, qui habitait dans les ténèbres, vit une grande lumière. Dans quelle obscurité ? Certainement dans l’erreur profonde de l’ignorance. Quelle est la grande lumière qu’il a vue ? Celui dont il est écrit : Il était la vraie lumière qui éclaire chaque homme qui vient dans ce monde (Jn 1:9). Le juste Siméon en témoigna dans l’Évangile, disant : « Lumière que tu as préparée pour éclairer les païens, et gloire à ton peuple Israël » (Lc 2:31-32). David prédit également que cette lumière devait se lever un jour dans les ténèbres, disant : « Une lumière est sortie des ténèbres pour les rectes de cœur » (P 111:4). Ésaïe parle aussi de cette lumière qui aurait pu s’élever pour illuminer l’Église, disant : Enveloppée de lumière, vêtue de lumière, Jérusalem, car ta lumière vient et la majesté du Seigneur est ressuscitée en toi (Is 60:1) […].
2.
De cette lumière, donc, il a été dit dans le présent passage : Le peuple, qui habitait dans les ténèbres, a vu une grande lumière. Il vit cependant non pas avec la vue du corps, car c’est une lumière invisible, mais avec les yeux de la foi et la vision de l’esprit. Il poursuit alors : Dès lors, Jésus commença à prêcher et à dire : Fais pénitence, car le royaume des cieux est proche. Pour que ces paroles du Seigneur, par lesquelles il nous exhorte à la repentance, soient entendues, le Saint-Esprit avait auparavant invité le peuple à se repentir par la bouche de David, disant : « Si vous écoutez sa voix aujourd’hui, ne durcissez pas vos cœurs, comme pour me mettre à l’épreuve lorsqu’ils m’ont tenté dans le désert » (Ps 94:8-9). Dans ce même psaume ci-dessus, afin d’inviter les pécheurs à la pénitence et de suggérer des sentiments de scrupule, il s’exprime ainsi : Venez, inclinons-nous devant lui et faisons des supplications devant le Seigneur qui nous a créés, car il est notre Dieu. Le Seigneur nous exhorte à la pénitence, celui qui promet le pardon du péché, celui qui dit par la bouche d’Isaïe : C’est moi, c’est moi qui efface vos iniquités et je ne me souviendrai pas de vos péchés. Mais souviens-toi de ceci, tu es le premier à accuser tes offenses, afin d’être justifié (Is 43:25-26)… À juste titre, donc, le Seigneur exhorte le peuple à la pénitence, disant : « Faites pénitence, car le royaume des cieux est proche, afin que, suite à cette confession de leur péché, ils deviennent dignes du royaume des cieux qui approchait. » Car un homme ne peut recevoir la grâce du Dieu du ciel à moins d’être purifié de toute saleté de péché par la confession de pénitence, par le don du baptême du salut de notre Seigneur et Sauveur.
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Il poursuit alors : En passant près de la mer, il vit deux frères [et ce qui suit jusqu’à] et aussitôt, quittant le bateau et leur père, ils le suivirent. Ô heureux sont ces pêcheurs que le Seigneur a d’abord choisis pour le ministère de la prédication divine et la grâce de l’apostolat, parmi tant de docteurs de la Loi et de scribes, parmi tant de sages du monde ! Et ce choix était certainement digne de notre Seigneur et digne de sa prédication, afin d’obtenir que dans la prédication de son nom naîtrait une admiration qui aurait suscité une louange que le plus grand, le plus mesquin dans le monde et le plus humble dans le monde l’avaient été à l’époque. Celles-ci ne conquériraient pas le monde par la sagesse de la parole, mais délivreraient l’humanité de l’erreur mortelle par la simple prédication de la foi, comme le dit l’Apôtre : Que votre foi ne soit pas fondée sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. Et encore : Dieu a choisi ce qui est insensé dans le monde, pour dérouter les sages, et il a choisi ce qui est faible dans le monde, pour dérouter les forts, et il a choisi ce qui est ignoble et méprisable dans le monde, et ce qui n’est rien, pour détruire ce qui existe (1 Cor 1:2-5). Il ne choisit donc pas les nobles du monde ni les riches, pour que la prédication ne suscite pas de soupçons, ni les sages de la terre pour qu’on croie qu’il avait persuadé l’humanité par la sagesse mondaine, mais il choisit les pêcheurs, illettrés, inexpérimentés, ignorants, afin que la grâce du Sauveur soit évidente. Humbles, il est vrai, dans le monde aussi pour l’exercice de leur art, mais véritablement sublimes pour la foi et pour la déférence de leurs âmes dévotes, méprisables pour la terre, mais très agréables au ciel, ignobles pour le monde, mais nobles au Christ, non inscrits au registre du sénat de cette terre, mais inscrits au registre des anges au ciel, pauvres pour le monde, mais riches pour Dieu. Car le Seigneur sait qui choisir, celui qui connaît les secrets du cœur, ceux qui ne cherchaient certainement pas la sagesse du monde, mais désiraient la sagesse de Dieu, ni convoitaient les richesses du monde, mais aspiraient aux trésors célestes. Ainsi, dès qu’ils entendirent le Seigneur dire : Venez après moi immédiatement, laissez leurs filets, leur père et tous leurs biens, ils le suivirent. Et en cela, ils se sont véritablement révélés comme enfants d’Abraham, car après son exemple, lorsqu’ils ont entendu la voix de Dieu, ils ont suivi le Sauveur. Car ils renoncèrent immédiatement à leurs revenus matériels afin d’atteindre un gain éternel, ils laissèrent leur père terrestre pour avoir un Père céleste, et donc, sans raison, ils méritaient d’être choisis.
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Le Seigneur choisit donc des pêcheurs qui, changeant de profession de pêcheur pour le mieux, passèrent de la pêche terrestre à la pêche céleste, pour attraper la race humaine comme un poisson dans le tourbillon profond de l’erreur pour son salut, conformément à ce que le Seigneur lui-même leur dit : Venez après moi et je ferai de vous pêcheurs d’hommes. Il avait promis cette même chose auparavant par la bouche du prophète Jérémie, disant : Voici, j’enverrai beaucoup de pêcheurs, dit le Seigneur, et ils les pêcheront. Et après cela, j’enverrai des chasseurs, et ils les captureront (Jér 16:16). Ainsi, nous savons que les apôtres étaient appelés non seulement pêcheurs, mais aussi chasseurs : pêcheurs, car par les filets de la prédication de l’Évangile, ils attrapent tous les croyants du monde comme des poissons ; les chasseurs, donc, parce que, pour leur salut, ils capturent, comme une chasse voulue par le ciel, des hommes qui errent dans l’erreur de ce monde comme dans une forêt et vivent comme des bêtes sauvages… Par la prédication apostolique, donc, les croyants sont capturés chaque jour pour vivre. Et voyez comme cette prise céleste des apôtres est différente de celle de cette terre. Les poissons, en fait, lorsqu’ils sont capturés, meurent. Mais les hommes sont capturés pour vivre, selon ce que le Seigneur a dit Pierre, lorsqu’il avait attrapé une grande quantité de poissons : N’ayez pas peur : à partir de maintenant, c’est vous qui donnerez vie aux hommes.
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Ézéchiel aussi, faisant ouvertement référence à ces pêcheurs évangéliques alors qu’ils attrapent des poissons afin qu’ils puissent vivre : « Et il y aura », disait-il, « une grande quantité de poissons, car là cette eau est venue, et tout homme à qui cette rivière viendra sera sauvé, et ils séqueront les pêcheurs et se dessécheront seulsLes filets, et ses poissons, seront comme des poissons dans une grande mer, une quantité très abondante. Magnifique est donc cette prise, et merveilleux sont les pêcheurs, qui pêchent non pas pour que ceux qu’ils attrapent meurent, mais pour qu’ils vivent. D’après ce qui se passe sur cette terre, les poissons qui ne sont pas capturés vivent, dans cette pêche, en revanche, ceux qui ne méritaient pas d’être capturés meurent. La façon dont la prise de ces pêcheurs pour donner vie à ceux qu’ils attrapent montre clairement le prophète dans la citation ci-dessus : Car c’est là que cette eau est venue et le poisson auquel cette rivière viendra vivra. Certes, le prophète ne parle pas de cette eau commune ni d’un fleuve terrestre, mais de l’eau du baptême du salut et du fleuve de la prédication de l’Évangile, dont les croyants tirent la nourriture de la vie. Voulez-vous savoir quelle est cette eau qui guérit, qui guérit, qui donne la vie ? Écoutez : le Seigneur qui dit dans l’Évangile : Quiconque boit de l’eau que je donne ne sera pas assoiffé à jamais, mais en lui il y aura une fontaine d’eau jaillissant vers la vie éternelle (Jn 4:13-14). Voulez-vous aussi savoir ce qu’est cette rivière dans laquelle vous avez la vie ? Écoutez le prophète qui dit : Le ruissellement du fleuve réjouit la cité de Dieu (Ps 45:5). Ainsi, pendant qu’ils pêchent, nous sommes pris par la mer de ce monde, nous sommes tirés du tourbillon de l’erreur, pour renaître dans l’eau du baptême et, purifiés par la rivière de l’Évangile, pour rester en vie.
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Il poursuit alors : Et Jésus traversa toute la Galilée [et ce qui suit jusqu’à] et au-delà du Jourdain. Que cela arriverait, Ésaïe l’avait prédit en disant : Il a pris sur lui nos souffrances et a guéri notre douleur. Pour cette raison, le maître de la vie et médecin céleste, le Christ le Seigneur, était venu, c’est-à-dire pour instruire les hommes par son enseignement, la source de la vie, et pour guérir par la médecine céleste les maux du corps et de l’âme, libérer les corps possédés par le diable et restaurer la vraie et complète santé à ceux qui souffraient de toute forme d’infirmité. En fait, il guérissait les maladies physiques par la parole du pouvoir divin et, grâce à la médecine de l’enseignement céleste, il guérissait les blessures de l’âme. Et David montre clairement que ces blessures de l’âme ne sont guéries que par Dieu, lorsqu’il dit : Bénis le Seigneur, ô mon âme, et n’oublie pas tous ses bienfaits. Et il ajouta : Il pardonne toutes vos offenses et guérit toutes vos maux (Sal 102:2-3). Vrai, et le médecin parfait est donc celui qui donne la santé au corps et rend la santé à l’âme, notre Seigneur et Sauveur, qui est béni pour les siècles des siècles. Amen. (Chromatius d’Aquilée, Commentaire sur Matthieu,
Le Christ, lumière de notre vie
Homélie de Lansperge le Chartreux (+ 1539)
Sermon 5, Opera omnia, 3, 315-317
Sermon 5, Opera omnia, 3, 315-317
Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière (Is 9,1). Mes frères, nul n’ignore que nous sommes tous nés dans les ténèbres et que nous y avons vécu autrefois. Mais faisons en sorte de ne plus y rester, maintenant que le soleil de justice s’est levé pour nous. <>
Le Christ est donc venu illuminer ceux qui demeurent dans les ténèbres et l’ombre de la mort, pour guider leurs pas dans le chemin de la paix. De quelles ténèbres parlons-nous ? Tout ce qui se trouve dans notre intelligence, dans notre volonté ou dans notre mémoire, et qui n’est pas Dieu ou n’a pas sa source en Dieu, autrement dit tout ce qui en nous n’est pas à la gloire de Dieu et fait écran entre Dieu et l’âme, est ténèbres.
Aussi le Christ, ayant en lui la lumière, nous l’a-t-il apportée pour que nous puissions voir nos péchés et haïr nos ténèbres. Vraiment, la pauvreté qu’il a choisie quand il n’a pas trouvé de place à l’hôtellerie, est pour nous la lumière à laquelle nous pouvons connaître dès maintenant le bonheur des pauvres en esprit, à qui appartient le Royaume des cieux.
L’amour dont le Christ a témoigné en se consacrant à notre instruction et en s’exposant à endurer pour nous les épreuves, l’exil, la persécution, les blessures et la mort sur la croix, l’amour qui finalement l’a fait prier pour ses bourreaux, est pour nous la lumière grâce à laquelle nous pouvons apprendre à aimer aussi nos ennemis.
Elle est pour nous lumière, l’humilité avec laquelle « il se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur » (Ph 2,7), et, refusant la gloire du monde, voulut naître dans une étable plutôt que dans un palais et subir une mort honteuse sur un gibet. Grâce à cette humilité nous pouvons savoir combien détestable est le péché d’un être de limon, un pauvre petit homme de rien, lorsqu’il s’enorgueillit, se glorifie et ne veut pas obéir, tandis que nous voyons le Dieu infini, humilié, méprisé et livré aux hommes.
Elle est aussi pour nous lumière, la douceur avec laquelle il a supporté la faim, la soif, le froid, les insultes, les coups et les blessures, lorsque « comme un agneau il a été conduit à l’abattoir et comme une brebis devant le tondeur il n’a pas ouvert la bouche » (Is 53,7). Grâce à cette douceur, en effet, nous voyons combien inutile est la colère, de même que la menace, nous consentons alors à souffrir et nous ne servons pas le Christ par routine. Grâce à elle, nous apprenons à connaître tout ce qui nous est demandé : pleurer nos péchés dans la soumission et le silence, et endurer patiemment la souffrance quand elle se présente. Car le Christ a enduré ses tourments avec tant de douceur et de patience, non pour des péchés qu’il n’a pas commis, mais pour ceux d’autrui.
Dès lors, frères très chers, réfléchissez à toutes les vertus que le Christ nous a enseignées par sa vie exemplaire, qu’il nous recommande par ses exhortations et qu’il nous donne la force d’imiter avec l’aide de sa grâce.
