ROME, Mercredi 5 mars 2008 (ZENIT.org) - « On parle beaucoup de l'euthanasie », mais «  on ne sait pas toujours très bien » ce dont il s'agit, fait observer Mgr Suaudeau dans cet entretien.

« Euthanasie, déshumanisation de la mort et fuite de l'engagement personnel face à la mort » : c'est le titre d'un rapport établi par Marguerite A. Peeters, rédactrice en chef de l' « Interactive Information Services », un service d'information spécialisé dans l'étude de la mondialisation, de ses concepts-clefs et de ses mécanismes opérationnels (cf. IIS 274, du 25 février 2008).

Dans cet entretien, qui fait partie du rapport, M. Peeters rencontre Mgr Jacques Suaudeau, de l'Académie Pontificale pour la Vie (APV), à l'occasion de la 14ème assemblée générale qui a eu lieu au Vatican les 25 et 26 février autour des problèmes de fin de vie : « Auprès du malade incurable et du mourant : orientations éthiques et opératoires ».

Marguerite A. Peeters - Pouvez-vous brièvement nous rappeler l'histoire de l'euthanasie ?

Mgr J. Suaudeau - L'histoire de l'euthanasie nous explique bien des choses. Il n'y a rien de nouveau. Ce n'est vraiment pas un progrès. L'euthanasie a toujours existé, depuis la haute antiquité, en particulier dans le paganisme : on quittait cette vie quand on estimait qu'elle n'était plus digne. Les romains étaient spécialistes de l'affaire. Quand ils avaient des problèmes politiques ou quand l'ennemi se rapprochait, ils estimaient que le moment était venu et on donnait la mort. C'était une pratique qu'on considérait comme bonne - une mort digne. Mais déjà dans l'antiquité, le parti opposé existait aussi. Par exemple, Hippocrate ou Pythagore estimaient lâche le fait de se donner la mort et de se soustraire à son sort humain. Cicéron prenait très au sérieux les affaires humaines ; il considérait que la providence nous avait mis dans telle ou telle position et il fallait accomplir ce trajet vital qui nous avait été fixé par les dieux. Dans le songe de Scipion, qui pensait se donner la mort, Cicéron a cette très belle phrase : « vous, toutes les personnes droites, vous devez conserver votre vie, vous ne devez pas en disposer sans le commandement de celui qui vous l'a donnée en sorte que vous ne paraissiez pas vous soustraire à l'office humain où Dieu vous a placé. » Déjà à cette époque donc, existait le point de vue qu'on ne pouvait pas fuir ses responsabilités. L'avènement du christianisme a tout changé, bien sûr, car il ouvrait une porte derrière ce désespoir de la mort et disait qu'au-delà de la mort il y avait la possibilité de la vraie vie, complète, de bonheur en Dieu, et que la mort en elle-même était un moment très important de la vie dans lequel on pouvait régler ses affaires et qu'il fallait affronter cette mort avec dignité et la confiance du chrétien. Avec l'abandon progressif de la pratique religieuse, le doute sur beaucoup de choses, la situation s'est de nouveau dégradée au 19ème siècle. Puis on arrive au nazisme. Avant guerre, l'eugénisme portait déjà avec lui les notions de la possibilité de l'avortement, d'éliminer les handicapés et ainsi de suite. Mais on n'en prenait pas bien conscience. Et le nazisme, en portant cet eugénisme à son pinacle, a montré le résultat, avec sa fameuse campagne de l'opération « Aktion T 4 euthanasia » qui visait à éliminer toutes les bouches inutiles. L'opération T 4 a fait, d'après les estimations, environ 200.000 victimes. Du coup, le mouvement en faveur de l'euthanasie, qui était assez virulent avant la deuxième guerre mondiale, s'est tu : on ne pouvait plus reprendre ce mot, avec l'étiquette nazie qui lui était attachée. Le mouvement pour l'avortement a pris la relève. La légalisation de l'avortement est passée d'abord. Quand on a commencé à voir que les actes des nazis étaient un peu oubliés, que l'aura négative de l'euthanasie commençait à s'estomper, que les nouvelles générations n'en avaient plus conscience, alors de nouveau le mouvement pour l'euthanasie a repris de l'activité.

Marguerite A. Peeters - Il s'agit, dites-vous, d'un « mouvement » ?

Mgr J. Suaudeau - C'est un mouvement international qui s'allie tout à fait avec le mouvement eugénique. Il a avancé par étapes. La première a été celle du « meurtre par pitié », par compassion. Car les mots ont changé : au début, on parle de « meurtre par pitié ». Cette étape se marque par une série de jugements dans lesquels des individus, qui avaient en général supprimé des enfants handicapés, ont été jugés et puis finalement relaxés : en Belgique en 1962, un cas a fait beaucoup parler de lui et a été suivi d'une dizaine de cas, en particulier en Italie et en France, de gens qui ont fait l'euthanasie pour des raisons de « compassion ». Puis vient la deuxième étape, celle de l'introduction de nouveaux mots et comme l'expression de « mourir avec dignité ». L'accent n'est plus mis sur l'altruisme, mais sur la « dignité » - un concept très vague. En 1974, trois prix nobels (Jacques Monod, Georges Thompson et Linus Pauling) signent un manifeste en faveur de l'euthanasie. Le manifeste dit : nous croyons dans la dignité de l'individu ; il faut que l'individu puisse être libre de décider de son sort. Et après la dignité, vient la troisième étape, celle où on est maintenant, celle du droit : j'ai le droit de me donner la mort ; choisir ma mort fait partie de ma liberté individuelle. Et pourquoi est-ce tout à fait actuel ? Parce que la culture actuelle de consommation ne « vend » que des vies jeunes, en bonne santé. Tout ce qui peut atteindre à cette image, les difficultés, la souffrance sont considérés comme négatif et à rejeter. Et la mort, en particulier, on ne veut plus en parler. La mort est cachée à l'hôpital. Tout obstacle à ma propre volonté devient insurmontable. On n'a plus la notion de la dignité de la personne humaine quand elle affronte des obstacles. Non ! Au contraire, tout va dans le sens de la facilité, de me faire un plaisir hédoniste. C'est très persuasif. Ce qui a été perdu, c'est le caractère sacré de la vie et le fait que l'homme, en luttant, est vraiment homme : il s'accomplit lui-même dans la lutte.

Marguerite A. Peeters - L'absence de la mort de la culture occidentale actuelle est, de fait, frappante.

Mgr J. Suaudeau - L'euthanasie est beaucoup plus admise aujourd'hui en Occident parce que la vision de la mort a changé. Philippe Ariès, dans son livre « L'Histoire de la Mort en Occident, du Moyen-Age à nos jours » explique cette lente évolution. On est parti de la mort intégrée, de la mort prise en charge, du travail de deuil en société tel qu'il se fait encore aujourd'hui en Afrique par exemple. La personne n'est pas seule à confronter la mort de la personne chère : sa famille la revit, les voisins vont prendre place, on va faire un bon repas et affronter ensemble cette mort et faire le travail de deuil. Au Moyen-Age, la mort était fréquente, elle survenait de tous les côtés, on mourait jeune et on savait qu'il fallait se préparer à la mort, qu'elle faisait partie de la vie. Cette familiarité avec la mort faisait qu'elle n'était plus crainte. Aujourd'hui au contraire, avec la prolongation de la vie, le fait est qu'on tend de plus en plus à la cacher... Même avant guerre, des cortèges funèbres parcouraient les rues. Aujourd'hui, la célébration se fait très souvent de façon intime au cimetière et de manière tout à fait cachée. La mort est devenue le non-dit, celle dont on ne peut pas dire le nom, l'innommable. Ce serait pratiquement un mot pornographique. L'antique interdit vient sur ce mot.

Marguerite A. Peeters - Et on est souvent seul au moment de la mort aujourd'hui.

Mgr J. Suaudeau - La famille s'est dégradée, ou réduite au niveau nucléair e ; elle existe plus ou moins ; on parle de familles recomposées. Très souvent, les personnes âgées qui n'ont pas eu d'enfants meurent seules à l'hôpital, dans le dénuement le plus total, et sans assistance spirituelle. C'est la déshumanisation de la mort, et c'est effectivement terrible. Autre élément : la culture du rationnel et de l'efficacité. On veut prévoir, tout dominer, tout manipuler, calculer, être maître de soi, alors que la mort, elle rit de nos calculs : elle est imprévisible, par définition. Et ce désir d'être maître s'accompagne d'une perte du sens de la dignité de la vie humaine. On le voit dans l'avortement, la manipulation des embryons, partout. La culture actuelle dénie que la mort ne nous appartient pas, qu'on ne peut même pas la définir, que la vie nous est donnée et que nous ne la fabriquons pas.

Marguerite A. Peeters - Le phénomène de l'euthanasie est-il en train de s'accélérer et de se répandre ?

Mgr J. Suaudeau - Oui, logiquement il ne peut que se diffuser toujours, tant que nous serons dans la culture néo-libérale, qui n'a pas l'air de vouloir s'interrompre. On perd de plus en plus contact avec le réel. Avant, les gens vivaient le plus souvent à la campagne, en contact avec la terre, les difficultés. Aujourd'hui on vit dans un monde plus ou moins fictif, où le computer a pris la place de la réalité. Les jeunes aujourd'hui, avec en plus les difficultés familiales, ne sont pas formés à la vie ; ils sont très fragiles et ils tentent de fuir dans un monde de rêve. Ces facteurs ne feront que renforcer cette tendance à la fuite : à la fuite devant la réalité qui est la mort, fuite qui se traduit par l'euthanasie.

Marguerite A. Peeters - L'euthanasie n'est légale qu'en Belgique et en Hollande. Que se passe-t-il là où elle n'est pas légale ?

Mgr J. Suaudeau - Elle est pratiquée partout en Occident, par exemple en France dans les hôpitaux, depuis très longtemps. Et c'est vrai, un abîme sépare la pratique et la reconnaissance légale. Le vol est pratiqué, le meurtre est pratiqué, l'euthanasie est pratiquée : ce ne sont pas développements nouveaux. Mais que l'euthanasie pratiquée par certains médecins devienne encadrée par la loi, on saute vraiment une étape ! Il faut bien se rendre compte qu'il existe un mouvement en faveur de l'euthanasie, un mouvement mondial assez bien organisé et qui est toujours sur la vigilance, recherchant le pays où une certaine fragilité permet d'attaquer.

Marguerite A. Peeters - Qui fait partie de ce mouvement ?

Mgr J. Suaudeau - Il porte différents noms selon les pays et comprend des médecins, des juristes connus... Mentionnons les grandes vedettes, tels le docteur Jack Kevorkian (« doctor death » aux USA) ou Philip Nitschke en Australie, fondateur de l'organisation Exit. Dans tous les pays, il existe des organisations et des sites Internet en faveur de l'euthanasie, sur lesquels on peut trouver des noms : les promoteurs de l'euthanasie ne se cachent pas.

(à suivre)

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