Lors de la rencontre avec les fidèles et les représentants de la dévotion populaire à Saqsaywaman, le 15 novembre, le pape souligne la richesse évangélisatrice des traditions religieuses et invite à en faire des lieux de rencontre, de transmission de la foi et de réconciliation entre les peuples.
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Chers frères et sœurs,
je tiens d’abord à exprimer ma gratitude à Dieu pour la vie et le ministère de Son Excellence Mgr Richard Daniel Alarcón Urrutia, Archevêque de Cusco, qui a beaucoup œuvré pour ce voyage et que j’espérais rencontrer à mon arrivée ici. Avec tous mes frères évêques, j’assure de mes prières pour son repos éternel, en priant notre Seigneur Jésus-Christ de lui accorder la récompense des justes, et à tous ceux qui souffrent de son absence, le réconfort qui jaillissant de la foi dans le Ressuscité.
La beauté de ce lieu qui nous accueille en ce matin est indéniable. Saqsaywaman, tel un autel de pierre, s’élève vers le ciel andin, là où les anciens montaient à la recherche du divin. Toutefois, notre foi chrétienne nous a fait comprendre que, en réalité, c’est Dieu qui descend à la recherche de ses fils et de ses filles et qui entre dans les cœurs bien disposés, demandant un « oui » courageux et simple, comme celui de la Vierge qui a changé le cours de l’histoire à jamais.
Nous avons en effet commencé notre Liturgie par l’antienne : « Nous te saluons, Mère très sainte : tu as mis au monde le Roi qui gouverne le Ciel et la terre pour les siècles sans fin » (Missel romain, Commun de la Très Sainte Vierge Marie, I, T.O., 1, Antienne d’entrée), et l’Évangile que nous venons d’entendre nous a rappelé la joie de Marie lorsqu’elle a dit « oui » à l’ange, pour devenir la Mère de Dieu et donner Jésus au monde.
Dans ces deux textes, nous sommes invités à considérer la Vierge comme celle qui nous conduit à la rencontre du Christ. Elle-même l’a attendu comme le Messie, au sein d’une famille pieuse, où ses parents lui ont enseigné à prier, à méditer la Parole de Dieu et à vivre selon la Loi du Très-Haut. C’est ainsi qu’elle s’est trouvée prête pour la rencontre avec le Seigneur, attentive et présente, capable de reconnaître sa voix dans celle de l’Ange messager, son envoyé, et d’accepter le défi d’une mission unique pour le salut de l’humanité.
Le Seigneur est venu lui parler chez elle, à Nazareth, dans un cadre quotidien et aux côtés de ses proches, dans une atmosphère riche en symboles qu’elle connaissait bien, dans sa langue, à travers les signes de sa culture. C’est ainsi que Dieu agit. Il cherche les formes et les moments les plus appropriés pour se rapprocher de nous, afin que nous puissions tous Le rencontrer, comprendre ses paroles, nous convertir et être sauvés. Au fil des millénaires, ce mystère s’est renouvelé dans les contextes les plus divers, mais toujours avec la même disposition du Tout-Puissant à se faire petit pour nous, afin de nous parler et de nous accueillir. L’une des plus belles manifestations de cela est la piété populaire.
En elle, la mémoire des ancêtres, la foi des familles, l’amour pour Jésus-Christ, la confiance en sa Sainte Mère et la vénération envers les saints s’expriment à travers la musique, la danse, les images et bien d’autres manifestations typiques de l’histoire et de l’identité des peuples. Une fête religieuse, un pèlerinage, une procession ne sont donc pas seulement une manifestation culturelle : derrière chaque image, chaque chant, chaque promesse et chaque signe se trouve une communauté de cœurs qui cherchent Dieu et une voix amicale qui, du ciel, répond et se fait proche.
Il s’agit donc de vivre les pratiques de la tradition comme des occasions de rencontre et d’annonce du Seigneur, avant tout dans les paroisses, au sein des confréries et des mouvements, puis vers le monde, en tant qu’évangélisés envoyés pour évangéliser, pour annoncer le Christ, le Ressuscité, prêts à témoigner de la joie de connaître l’Évangile et de le vivre dans l’amour de Dieu et du prochain. C’est pourquoi le Pape François a défini la piété populaire comme « une véritable expression de l’action missionnaire spontanée du Peuple de Dieu » (Evangelii gaudium, n. 122), et « manifestation d’une vie théologale animée par l’action du Saint-Esprit qui a été répandu dans nos cœurs (cf. Rm 5, 5) » (ibid., n. 125).
Il y a toutefois un autre aspect du récit évangélique que nous venons d’entendre sur lequel j’aimerais m’attarder, à savoir le contexte communautaire dans lequel s’inscrit le mystère de l’Annonciation. Comme nous l’avons dit, Marie mûrit dans la foi en vivant au sein d’une communauté et, après l’Annonciation, elle continue à partager la vie quotidienne avec les frères et sœurs qui l’entourent. La rencontre avec Dieu ne l’isole pas, ne l’éloigne pas ; au contraire, elle fait d’elle la gardienne d’un don qui grandit en elle pour le bien de tous : ses concitoyens et l’humanité tout entière. La foi ne sépare pas, mais unit à Dieu et aux autres.
Cela est important, surtout à une époque comme la nôtre, marquée par les divisions, les blessures, la méfiance et des situations qui empêchent les hommes et les femmes de se reconnaître comme membres d’une même famille, fils et filles du même Père.
Dans ce contexte, les traditions religieuses peuvent être d’une grande utilité, en tant que lieux de rassemblement à la lumière de la foi et de l’amour. Une procession peut amener ceux qui ont des opinions différentes à marcher ensemble. Un pèlerinage peut réunir des familles entières. Une célébration peut rassembler toute une communauté. Une fête patronale peut devenir l’occasion de se réconcilier, de demander pardon et de prendre un nouveau départ. Et c’est là un signe qui peut dépasser de loin les limites d’une petite ville ou d’une région, contribuant ainsi à diffuser dans le monde entier une culture de cohabitation, d’attention mutuelle et de paix.
C’est pourquoi je vous invite à faire de ces fêtes une école de fraternité et de charité, dans laquelle vous travaillerez, vous prierez, vous vous amuserez ensemble et prendrez également soin de ceux qui sont dans le besoin, afin que la joie soit partagée par tous et que tous puissent la vivre dans l’unité, devant Dieu.
Les traditions populaires, avec leurs symboles et leurs dynamiques, imprégnées de valeurs de communion et de solidarité chrétienne, sont un trésor inestimable d’enseignements bénéfiques, en particulier pour les nouvelles générations. À cet égard, il est important que les jeunes participent aux activités et que leur contribution soit accueillie et valorisée par l’écoute, la coopération, mais aussi par une actualisation, lorsque cela s’avère nécessaire. L’avenir des coutumes ne réside pas uniquement dans la conservation de ce qui a été reçu, mais aussi dans sa transmission vivante. Chaque génération reçoit un héritage et a la responsabilité de le restituer enrichi et renouvelé, sans craindre d’ouvrir de nouvelles voies et d’utiliser de nouveaux moyens. Il importe surtout de préserver l’essence de la formation, par exemple, faire découvrir et approfondir avec les jeunes l’histoire du salut et la vie des saints, leur expliquer la signification chrétienne des moments festifs, partager avec eux la Parole de Dieu, leur enseigner à célébrer la foi dans l’Église (cf. François, Homélie lors delaMesse à l’occasion de la Journée des confréries et de la piété populaire, 5 mai 2013). Il s’agit de transmettre, à travers les traditions, une expérience vivante de la vie chrétienne, qui grandit et se renouvelle constamment autour de l’autel, où l’Eucharistie est le centre et la source de l’existence (cf. Lumen gentium, n. 11).
Sur ce chemin, Marie occupe une place particulière. La dévotion populaire au Pérou est également profondément mariale, comme en témoigne, dans les jardins du Vatican, la mosaïque que j’ai bénie l’année dernière et qui représente les différentes invocations par lesquelles Marie accompagne ce peuple, connaît ses joies et ses peines, et lui enseigne l’espérance.
De même, l’hymne Hanacpachap, du missionnaire Pérez Bocanegra, le rappelle à merveille : il loue et invoque la Vierge à travers des métaphores poétiques qui sont à la fois théologiquement profondes et concrètes, proches de la culture et de la vie andines. Cet hymne, ainsi que le chef-d’œuvre de l’église Saint-Pierre-l’Apôtre d’Andahuaylillas et d’autres témoignages d’une annonce créative et attentive, nous montre comment chaque dévotion trouve son sens lorsqu’elle rassemble tout le monde autour de Jésus et, en suivant ses pas, les conduit au Ciel. C’est pourquoi je voudrais confier à la Vierge Marie, Reine de Bethléem, Mère et Protectrice de Cusco, un chemin de renouveau de la dévotion populaire.
Dans un instant, spirituellement unis, nous le ferons ensemble lors de la remise de la Rose d’Or, en lui demandant de nous garder dans son cœur, d’accorder la paix à cette terre, de donner des forces à ceux qui souffrent, et de nous accorder à tous la grâce de marcher ensemble dans l’amour de son Fils. C’est ce que nous lui demandons. Qu’il en soit ainsi.
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