Réponse du P. Edward McNamara, LC, professeur de liturgie et de théologie sacramentelle et directeur de l’Institut Sacerdos à l’université pontificale Regina Apostolorum.
J’ai lu ce qui suit en ligne de la part du Père McNamara. Il dit : « Au début du 20e siècle, un décret papal a tenté d’interdire les chœurs mixtes, mais il n’a jamais été pleinement appliqué, et aujourd’hui la plupart des chœurs liturgiques sont mixtes ». J’aimerais en savoir plus sur ce décret papal. – F.S., Rome
R : L’affirmation ci-dessus provient d’un article sur l’emplacement de la chorale publié le 31 octobre 2021.
Le document papal provient de saint Pie X et est un motu proprio sur la réforme de la musique liturgique promulgué en italien en 1903 et intitulé « Tra le sollecitudini ». Voici le texte pertinent du document :
« V. Les chantres
« 12. A l’exception des mélodies propres au célébrant à l’autel et aux ministres, qui doivent toujours être chantées en chant grégorien, et sans accompagnement de l’orgue, tout le reste du chant liturgique appartient au chœur des lévites [c’est-à-dire des prêtres et du clergé], et, par conséquent, les chantres dans l’église, même s’ils sont laïcs, prennent réellement la place du chœur ecclésiastique. La musique qu’ils interprètent doit donc, du moins en grande partie, conserver le caractère de musique chorale.
« Il ne faut pas entendre par là que les solos sont totalement exclus. Mais le chant soliste ne doit jamais prédominer au point que la plus grande partie du chant liturgique est exécutée de cette manière ; la phrase soliste doit avoir le caractère ou l’allure d’une projection mélodique (le spunto) et être strictement liée au reste de la composition chorale.
« 13. Il résulte du même principe que les chanteurs à l’église ont une véritable fonction liturgique et que, par conséquent, les femmes, incapables d’exercer cette fonction, ne peuvent être admises à faire partie du chœur. Chaque fois que l’on veut employer les voix aiguës de sopranos et de contraltos, ces parties doivent être occupées par des garçons, selon l’usage le plus ancien de l’Église.
« 14. Enfin, seuls les hommes connus pour leur piété et la probité de leur vie doivent être admis à faire partie du chœur d’une église, et ces hommes doivent, par leur attitude modeste et pieuse pendant les fonctions liturgiques, montrer qu’ils sont dignes de la fonction sacrée qu’ils exercent. Il conviendra également que les chantres, lorsqu’ils chantent à l’église, portent l’habit ecclésiastique et le surplis, et qu’ils soient cachés derrière des grilles lorsque le chœur est excessivement ouvert aux regards du public ».
Dans ce document, le saint pape, tout en prônant la « participation active » des fidèles aux mystères divins, s’en tenait à une opinion alors largement répandue selon laquelle la fonction chorale était avant tout cléricale et donc réservée aux hommes.
Bien que cette opinion prétende être « l’usage le plus ancien de l’Église », des recherches historiques ultérieures ont montré que ce n’était pas nécessairement le cas.
Dans les premiers siècles, il ne semble pas y avoir eu de groupe spécialisé de chanteurs, et l’ensemble de l’assemblée était désigné sous le nom de chœur. Ce n’est qu’à la fin de l’Antiquité et au début du Moyen Âge que l’on trouve les premiers groupes de chantres, parmi lesquels se trouvaient parfois des femmes ascétiques qui participaient à la célébration avec d’autres personnes.
La première Schola cantorum, ou école de chant, composée de clercs des ordres mineurs ou majeurs ainsi que de garçons (souvent orphelins) est apparue à Rome au début du septième siècle, et ce modèle de chœurs d’écoles cathédrales s’est répandu dans toute l’Europe. C’est de là qu’est née ce qu’un auteur appelle la « notion cléricale », selon laquelle le chœur était réservé aux membres du clergé.
Le chœur était donc situé près de l’autel, dans l’espace réservé au clergé et, dans certains endroits, dans des espaces fermés, hors de la vue des laïcs.
À partir du XVe siècle, le chœur a connu un développement ultérieur qui a accompagné l’introduction progressive de la polyphonie dans la musique liturgique.
Le chant était de plus en plus délégué à des laïcs formés plutôt qu’à des clercs et, par conséquent, à partir du XVIIe siècle, l’emplacement physique du « chœur » a été transféré dans d’autres parties du bâtiment de l’église, comme la tribune du chœur.
Cela a conduit à une certaine dissociation entre l’exécution musicale et l’action liturgique. En outre, les femmes furent à nouveau admises dans le chœur, ce qui favorisa des compositions musicales de plus en plus complexes.
À l’époque de saint Pie X, une grande partie de la musique liturgique, en particulier en Italie et en Espagne, s’inspirait de modèles d’opéra légers accompagnés de solos, virtuoses occasionnels, qui auraient trouvé leur place davantage dans un théâtre que dans une église.
Bien que sa vision de la nature cléricale de la musique liturgique n’ait pas été historiquement exacte, le désir de souverain pontife d’éliminer les interprétations non édifiantes et de rétablir la liturgie dans la sainteté, la dignité et la beauté par la restauration du chant grégorien et de la polyphonie classique étaient des objectifs nobles.
Au cours des décennies suivantes, les efforts de l’Église ont connu un certain succès en augmentant l’utilisation du chant grégorien, et de nombreux laïcs ont appris les rudiments des principales mélodies traditionnelles.
Ce succès n’a pas été universel, et le document n’a pas été mis en œuvre partout. Il en fut de même pour l’exclusion des femmes de la chorale, qui fut largement ignorée ou négligée dans certains pays, même si elle restait une politique officielle.
En 1955, le document « Musicae Sacrae Disciplina » admet à nouveau la possibilité d’admettre les femmes dans le chœur, mais à titre exceptionnel et uniquement si le chœur est situé en dehors du sanctuaire. Ces restrictions ont été confirmées dans l’« Instructio de Musica Sacra et Sacra Liturgia » de 1958.
La constitution du Concile Vatican II sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium, a abandonné la connotation strictement cléricale de la chorale, ainsi que la notion cléricalisée du culte en général, dans la mesure où elle considère la célébration comme l’acte de toute l’assemblée, clercs et laïcs, unis dans une communion hiérarchique.
La chorale est considérée comme une partie intégrante de l’assemblée qui offre un service particulier à la sanctification du culte divin. À la lumière des développements conciliaires et post-conciliaires de la théologie liturgique, les réserves sur la participation des femmes aux chorales et à plusieurs autres ministères liturgiques, est tout à fait discutable.
