(ZENIT News / Rome, 31 décembre 2022)
Le 19 avril 2005, Joseph Ratzinger est monté d’un pas hésitant sur le balcon de la basilique Saint-Pierre, devenant ainsi le 265e chef de l’Église catholique. Sur un ton timide, presque apologétique, il s’est comparé à son prédécesseur, expliquant aux milliers de personnes rassemblées devant lui que, après le grand Jean-Paul II, les cardinaux n’avaient élu qu’un « simple et humble ouvrier dans la vigne du Seigneur ».
Le contraste n’était pas exagéré. Les responsables ecclésiastiques du monde entier savaient que Ratzinger était un brillant théologien qui avait courageusement et même héroïquement défendu la doctrine catholique dans les années confuses et turbulentes de la crise post-conciliaire, mais ils savaient aussi que, humainement parlant, le nouveau pape allemand ne possédait pas le charisme personnel, la personnalité extravertie, l’énergie contagieuse et l’aura qui avaient contribué à faire aimer Jean-Paul II au monde entier. Au contraire, Ratzinger était calme et réservé, un érudit bien plus à l’aise en classe ou à la bibliothèque que sur la scène internationale, un homme réservé qui évitait délibérément les projecteurs.
L’élection de Ratzinger comme pontife a été considérée à l’époque – même par les commentateurs de l’Église – comme un clin d’œil à la continuité, comme une décision des cardinaux électeurs d’avoir une sorte de papauté tampon qui permettrait aux graines plantées pendant les 26 ans de règne de Jean-Paul le Grand de porter leurs fruits et de mûrir. Benoît XVI a été choisi pour guider l’Église dans le nouveau monde post-moderne du relativisme et du scepticisme radical, sur une voie qui était, dans une large mesure, déjà tracée ; en d’autres termes, personne n’attendait de lui qu’il change radicalement les choses.
Personne n’avait prévu que sa dernière messe publique, huit ans plus tard, se terminerait par ce que le New York Times a décrit avec justesse comme « une ovation assourdissante qui a duré quelques minutes ».
Personne n’avait prévu qu’au moment où nous contemplons le don extraordinaire de sa vie et de son œuvre en 2023, les fidèles commencent déjà à l’appeler Benoît le Grand.
Un géant spirituel
Le nom et l’héritage de Benoît XVI seront toujours étroitement liés à sa décision, en février 2013, de renoncer à la papauté : il est ainsi devenu le premier pape à renoncer volontairement à la fonction de Pierre depuis Célestin V en 1294 et cela a provoqué une onde de choc dans toute l’Église. C’est donc aussi le meilleur point de départ pour essayer de comprendre qui était vraiment Ratzinger.
La décision, a déclaré Benoît XVI à l’époque, a été prise en toute liberté et a été motivée par la prise de conscience qu’il n’avait plus la force d’accomplir adéquatement toutes les tâches requises du pape. Mais la question va au-delà du simple pragmatisme. Car dans l’esprit de Benoît, il y avait aussi une nouvelle manière de rester « aux côtés du Seigneur crucifié », une nouvelle manière de participer à ce ministère pétrinien par le « service de la prière » plutôt que par un gouvernement actif. « Le Seigneur m’appelle à ‘gravir la montagne’, à me consacrer encore plus à la prière et à la méditation », a-t-il déclaré lors de son dernier angélus en tant que pontife. « Mais cela ne veut pas dire abandonner l’Église. En effet, si Dieu me demande de le faire, c’est pour que je puisse continuer à servir l’Église avec le même dévouement et le même amour avec lesquels je l’ai fait jusqu’à présent, mais d’une manière plus adaptée à mon âge et à mes forces. »
Cette insistance dramatique sur la primauté absolue de la prière dans la vie de chaque individu et de l’Église tout entière, et sa conception correspondante du christianisme comme « histoire d’amour » entre Dieu et l’humanité, est en fait une facette de Ratzinger qui n’a pas été suffisamment soulignée jusqu’à présent ; paradoxalement, elle pourrait bien constituer son plus grand héritage et le marquer comme un maître spirituel pour les générations à venir.
En effet, Ratzinger était convaincu qu’en définitive le christianisme n’était pas une série d’idées, de doctrines et de commandements éthiques, mais la rencontre vivante avec le Dieu qui, en tant qu’Amour, a librement choisi d’entrer dans une relation d’amour avec chaque être humain, et la grande majorité de ses méditations, homélies, conférences et même ses écrits plus sophistiqués sur le plan théologique tournaient autour de cette idée centrale, simple mais profondément spirituelle.
« Dieu a créé l’univers pour entrer dans une histoire d’amour avec l’humanité. Il l’a créée pour que l’amour puisse exister », écrivait-il par exemple en expliquant le livre de la Genèse en 1986. L’histoire du salut n’était pas « un petit événement, sur une pauvre planète, dans l’immensité de l’univers », mais « la raison de tout, la raison de la création », ajoutait-il alors en 2008, avant de conclure : « tout a été créé pour que cette histoire puisse exister, la rencontre entre Dieu et sa créature ».
Dans Deus caritas est en 2005, il a également proclamé que « Dieu est la source absolue et ultime de tout être ; mais ce principe universel de la création – le Logos, la raison primordiale – est en même temps un amant avec toute la passion du véritable amour. » Et deux ans plus tard, dans son message pour le Carême, il expliquait que l’amour de Dieu pour l’homme n’était pas seulement agape, l’amour oblatif de celui qui cherche le bien de l’autre, mais aussi eros, c’est-à-dire l’amour de celui qui désire posséder ce qui lui manque, l’amour de celui qui aspire à l’union avec le bien-aimé. « L’éros fait partie du cœur même de Dieu : le Tout-Puissant attend le « oui » de ses créatures comme un jeune marié attend celui de sa promise », écrit-il avant d’ajouter : « Sur la croix, c’est Dieu lui-même qui implore l’amour de sa créature : il a soif de l’amour de chacun d’entre nous. »
Les textes de ce type abondent et, à travers eux, Ratzinger interprète les principes centraux du christianisme – la création, l’histoire du salut, l’Incarnation, la mort et la Résurrection du Christ, Marie, l’Église, le baptême et l’Eucharistie – comme des chapitres successifs de l’histoire d’amour entre Dieu et l’homme, comme le déroulement de ce qu’il appelle une « mystique de l’amour personnel » dans laquelle Dieu et l’homme deviennent de plus en plus unis par l’esprit.
Et comme si cette compréhension théologique profondément spirituelle du christianisme ne suffisait pas, Ratzinger nous a également laissé un précieux témoignage sur la manière dont il avait façonné son propre pèlerinage sur terre. Dans les derniers jours de son pontificat, par exemple, il a magnifiquement décrit la foi comme « rien de plus que le contact de la main de Dieu dans la nuit du monde, et ainsi – dans le silence – entendre la parole, voir l’amour ». Et s’adressant à ceux qui s’inquiètent de l’avenir de l’Église après son abdication, il a ajouté : « Je voudrais nous inviter tous à renouveler notre ferme confiance dans le Seigneur, à nous confier comme des enfants dans les bras de Dieu, confiants que ces bras nous tiennent toujours, nous permettant d’avancer chaque jour, même lorsque le chemin est difficile. Je veux que chacun se sente aimé par le Dieu qui a donné son Fils pour nous et qui nous a montré son amour infini. Je veux que tout le monde ressente la joie d’être chrétien. »
Lors d’une conversation avec Peter Seewald quelques années plus tard, il a déclaré : « Je le vois [Jésus] directement devant moi. Bien sûr, il est toujours grand et plein de mystère ». Et quelques mois avant sa mort, il a écrit que « à la lumière de l’heure du jugement, la grâce d’être un chrétien devient encore plus claire pour moi. Elle m’accorde la connaissance, et même l’amitié, avec le juge de ma vie, et me permet ainsi de franchir avec confiance la porte sombre de la mort ».
Ce que tout cela nous dit, c’est que, bien que Ratzinger ait toujours été connu et respecté – même par ses détracteurs – comme la voix qui a défendu la nécessité de la foi pour la raison et la nécessité de la raison pour la foi, comme le défenseur héroïque des racines chrétiennes de l’Europe, et en tant qu’intellectuel qui, peut-être plus que quiconque au XXe siècle, a exploré le sens de l’identité et de la mission chrétiennes dans le monde moderne, il est fort possible que les générations futures ne le connaissent pas d’abord comme « Ratzinger le théologien », mais comme « Ratzinger, le mystique de l’amour de Dieu pour l’humanité ».
Une théologie pour notre temps… et pour tous les temps
Bien sûr, rien de tout cela n’est destiné à diminuer la quantité et la qualité de la théologie de Ratzinger. Des centaines d’articles et de livres savants ont déjà été écrits sur sa christologie, son ecclésiologie, sa théologie de la révélation et son anthropologie, et il est presque certain que des milliers d’autres suivront. Le volume même de sa production – les Œuvres complètes de ses écrits comptent 15 volumes, dont la plupart font plus de 1 000 pages – signifie que les spécialistes du domaine continueront à étudier ses textes pendant des années.
Mais plus que toutes ses découvertes ou intuitions particulières, c’est le style de la théologie de Ratzinger qui le distingue des autres. D’une part, il s’agit d’une théologie qui appartient entièrement au vingtième siècle et qui a été façonnée très explicitement en réponse aux bouleversements de la foi des chrétiens ordinaires provoqués par la mise en œuvre du Concile, la théologie de la libération et, plus tard, le relativisme et le post-modernisme.
Sa préférence pour Augustin, dont il admet avoir été frappé par « la force de toute sa passion et de sa profondeur humaines », est également liée à cette idée : le personnalisme de l’Africain était facile à concilier avec le drame et la difficulté de l’existence chrétienne dans le monde moderne qui intéressait Ratzinger, et il le trouvait donc beaucoup plus proche de son propre style et de ses préoccupations théologiques que la théologie « impressionnante » mais froidement dépassionnée de l’Aquinate. Pour reprendre les termes d’un commentateur, Ratzinger n’était donc pas un écrivain spirituel déconnecté vivant dans une tour d’ivoire ; il écrivait avec la Bible dans une main et le journal dans l’autre, et s’est donné pour tâche d’essayer de vraiment comprendre, de compatir et de s’engager dans la foi interrogative du chrétien contemporain.
Mais c’est précisément dans sa tentative d’offrir à l’homme du XXe siècle une réponse à ses questions sur le sens de la foi, de l’existence et de la mission chrétiennes que Ratzinger a développé une théologie valable pour tous les temps. La clé réside dans la distinction qu’il fait entre ce qui appartient au véritable noyau du message de l’Évangile et ce qui n’est qu’une manière secondaire, culturelle, de comprendre et d’exprimer cette vérité de la révélation. Et tandis que Ratzinger défendait résolument la première contre toutes les attaques et les tentatives malavisées d’« interpréter » le scandale inévitable de l’Incarnation, de la croix et de la Résurrection, il était étonnamment généreux en admettant que la seconde recevait un service nécessaire de purification et d’enrichissement dans sa rencontre avec l’autre.
L’image de Ratzinger en tant que « Panzerkardinal » et « Rottweiler de Dieu », popularisée par ses adversaires libéraux dans les années 1980 et 1990 comme une insulte, ne raconte donc que la moitié de l’histoire. Car ils ignorent que c’est Ratzinger lui-même qui a également déclaré en 1986 que « la vérité n’est jamais monotone, elle ne s’épuise pas non plus dans une forme unique parce que notre esprit ne la contemple que par fragments », et en 1997 que « je dois être prêt à permettre que ma compréhension étroite de la vérité soit renversée. J’apprendrai mieux ma propre vérité si je comprends l’autre personne et si je me laisse conduire sur le chemin du Dieu toujours plus grand, dans la certitude que je n’ai jamais toute la vérité sur Dieu entre les mains, mais que je suis toujours un apprenant, en pèlerinage vers elle, sur un chemin qui n’a pas de fin ».
Ce n’est pas le lieu pour développer ces idées en détail. Mais le fait est que le Ratzinger qui a qualifié Luther de « felix culpa » et de correction nécessaire à la centralisation romaine excessive, le Ratzinger qui a qualifié les religions du monde de « parties nécessaires de l’histoire du salut », et le Benoît qui a créé l’Ordinariat anglican dans l’espoir de permettre à ces chrétiens séparés d’entrer dans la plénitude de la foi et de l’Église tout en leur permettant de maintenir autant que possible leur propre tradition et héritage liturgique et spirituel, est autant et aussi authentiquement ratzingerien que le théologien qui a résolument défendu la divinité du Christ contre les excès de la centralisation romaine, est aussi authentiquement ratzingerien que le théologien qui a résolument défendu la divinité du Christ contre les excès de la réduction historico-critique de celui-ci au simple homme Jésus, qui a courageusement dénoncé les erreurs de l’interprétation marxiste de la foi adoptée par la théologie de la libération et qui a proclamé sans crainte que la science et la technologie ne peuvent pas combler le vide du cœur de l’homme qui réclame Dieu.
Cela ne veut pas dire qu’il y a deux Ratzinger ; le défenseur de la foi et l’homme du dialogue authentique et de la recherche humble de la vérité sont une seule et même personne. Ce sont les deux faces d’une même pièce, et Ratzinger a ainsi construit une théologie unifiée caractérisée par sa vision à la fois de l’unité et de la pluralité, d’une pluralité légitime de « langues » historico-culturelles, de théologies, de communautés et d’églises disposées en symphonie dans l’unité de la foi et de l’Église universelle.
Dans une situation ecclésiale de plus en plus divisée entre les « ultra-conservateurs » et les « radicaux-progressistes », le fondement théologique que Ratzinger a fourni pour ce qu’il a appelé une « unité pluriforme diversifiée » dans l’Église offre donc une voie médiane nuancée mais équilibrée qui remet en question les hypothèses, les préjugés et la rigidité des deux camps. Plus que pour l’un de ses textes ou de ses conférences, c’est pour cette vision théologique audacieuse, pour ce style de théologie fidèle mais généreux, que Ratzinger restera dans les mémoires.
« Ratzinger le mystique » restera dans l’histoire comme « Ratzinger le théologien ». Et un jour – peut-être pas si lointain – ils pourraient tout simplement s’unir sous le titre de « Benoît le Grand ».
Le P. Sameer Advani, LC, est professeur de théologie dogmatique à l’Athénée pontifical Regina Apostolorum.
