Chers frères et sœurs,

en ces temps marqués par la désinformation et la polarisation, où quelques centres de pouvoir contrôlent une masse sans précédent de données et d’informations, je me tourne vers vous en sachant à quel point votre travail de journaliste et de communicateur est nécessaire, aujourd’hui plus que jamais. Nous avons besoin de votre engagement courageux pour mettre au centre de la communication la responsabilité personnelle et collective envers le prochain.

En pensant au Jubilé, que nous célébrons cette année comme un temps de grâce dans une époque très troublée, je voudrais vous inviter par ce message à être des communicateurs d’espérance, en commençant par un renouveau de votre travail et de votre mission selon l’esprit de l’Évangile.

Désarmer la communication

Trop souvent aujourd’hui, la communication ne suscite pas d’espérance, mais plutôt la peur et le désespoir, les préjugés et le ressentiment, le fanatisme et même la haine. Trop souvent, elle simplifie la réalité pour provoquer des réactions instinctives ; elle utilise la parole comme une lame ; elle se sert même à dessein d’informations fausses ou déformées pour envoyer des messages destinés à exciter, à provoquer, à blesser. J’ai déjà répété à plusieurs reprises qu’il est nécessaire de “désarmer” la communication, de la purifier de toute agressivité. Réduire la réalité à des slogans ne peut jamais apporter rien de bon. Nous voyons tous comment – à commencer par les débats télévisés aux joutes verbales sur les réseaux sociaux – le paradigme de la concurrence, de l’opposition, de la volonté de dominer et posséder, et de la manipulation de l’opinion publique risque de l’emporter.

Il y a aussi un autre phénomène inquiétant : celui que l’on pourrait appeler la “détournement programmé de l’attention” par le biais de systèmes numériques qui, en nous orientant selon les logiques du marché, modifient notre perception de la réalité. Nous assistons ainsi, souvent impuissants, à une sorte d’atomisation des intérêts qui finit par saper les fondements de notre appartenance à une communauté, la capacité de travailler ensemble pour un bien commun, de nous écouter et de comprendre les raisons de l’autre. Il semble donc que l’identification d’un “ennemi” contre lequel se déchaîner verbalement soit indispensable pour s’affirmer. Et quand l’autre devient un “ennemi”, quand son visage et sa dignité sont obscurcis pour se moquer de lui, la possibilité de générer de l’espérance disparaît également. Comme nous l’a enseigné Don Tonino Bello, tous les conflits « trouvent leur racine dans la disparition des visages ». [1] Nous ne pouvons pas accepter cette logique.

Espérer, en effet, n’est pas du tout facile. Georges Bernanos disait que « n’espèrent que ceux qui ont le courage de désespérer des illusions et des mensonges où ils trouvaient une sécurité qu’ils prenaient faussement pour de l’espérance. […] L’espérance est un risque à courir, c’est même le risque des risques ». [2] L’espérance est une vertu cachée, tenace et patiente. Cependant, pour les chrétiens, espérer n’est pas un choix facultatif, mais une condition irréductible. Comme l’a rappelé Benoît XVI dans l’encyclique Spe salvi, l’espérance n’est pas un optimisme passif mais, au contraire, une vertu “performative”, capable de changer la vie : « Celui qui a l’espérance vit différemment ; une vie nouvelle lui a déjà été donnée » (n. 2).

Rendre raison avec douceur de l’espérance qui est en nous

Nous trouvons dans la première lettre de Pierre une synthèse admirable dans laquelle l’espérance est mise en relation avec le témoignage et la communication chrétienne : « Honorez dans vos cœurs la sainteté du Seigneur, le Christ. Soyez prêts à tout moment à présenter une défense devant quiconque vous demande de rendre raison de l’espérance qui est en vous ; mais faites-le avec douceur et respect » (3, 15-16). Je voudrais m’arrêter sur trois messages que nous pouvons tirer de ces paroles.

« Honorez dans vos cœurs la sainteté du Seigneur » : l’espérance des chrétiens a un visage, celui du Seigneur ressuscité. Sa promesse d’être toujours avec nous par le don de l’Esprit Saint nous permet d’espérer même contre toute espérance et de voir les miettes de bien cachées même quand tout semble perdu.

Le deuxième message nous demande d’être prêts à rendre raison de l’espérance qui est en nous. Il est intéressant de noter que l’apôtre nous invite à rendre compte de l’espérance « devant quiconque nous demande ». Les chrétiens ne sont pas d’abord ceux qui “parlent” de Dieu, mais ceux qui reflètent la beauté de son amour, une nouvelle façon de vivre toute chose. C’est l’amour vécu qui suscite la question et exige la réponse : pourquoi vivez-vous ainsi ? Pourquoi êtes-vous ainsi ?

Dans l’expression de saint Pierre, nous trouvons enfin un troisième message : la réponse à cette question doit être donnée « avec douceur et respect ». La communication des chrétiens – mais je dirais aussi la communication en général – devrait être tissée de douceur, de proximité : le style des compagnons de route, suivant le plus grand Communicateur de tous les temps, Jésus de Nazareth qui dialoguait le long de la route avec les deux disciples d’Emmaüs, faisant brûler leur cœur par la manière dont il interprétait les événements à la lumière des Écritures.

C’est pourquoi je rêve d’une communication capable de faire de nous les compagnons de route de nombreux frères et sœurs, de raviver en eux l’espérance en ces temps troublés. Une communication capable de parler au cœur, de susciter non pas des réactions passionnées de fermeture et de colère, mais des attitudes d’ouverture et d’amitié ; capable de mettre en valeur la beauté et l’espérance, même dans les situations apparemment les plus désespérées ; capable de susciter l’engagement, l’empathie, l’intérêt pour les autres. Une communication qui nous aide à « reconnaître la dignité de tout être humain et à prendre soin ensemble de notre maison commune » (Lett. enc. Dilexit nos, n. 217).

Je rêve d’une communication qui ne vende pas d’illusions ni de peurs, mais qui soit capable de donner des raisons d’espérer. Martin Luther King a dit : « Si je peux aider quelqu’un en chemin, si je peux réconforter quelqu’un avec un mot ou une chanson… alors ma vie n’aura pas été vécue en vain ». [3] Pour ce faire, nous devons guérir les “maladies” du protagonisme et de l’autoréférentialité, éviter le risque de mal parler les uns des autres : le bon communicateur fait en sorte que ceux qui écoutent, lisent ou regardent puissent prendre part, être proches, trouver le meilleur d’eux-mêmes et entrer avec ces attitudes dans les histoires qui leur sont racontées. Communiquer de cette manière aide à devenir des “pèlerins de l’espérance”, selon la devise du Jubilé.

Espérer ensemble

L’espérance est toujours un projet communautaire. Pensons un instant à la grandeur du message de cette année de grâce : nous sommes tous invités – vraiment tous ! – à recommencer, à laisser Dieu nous relever, à le laisser nous embrasser et nous combler de miséricorde. Les dimensions personnelle et communautaire sont imbriquées dans tout cela. Nous nous mettons en route ensemble, nous faisons le pèlerinage avec de nombreux frères et sœurs, nous franchissons la Porte Sainte ensemble.

Le Jubilé a de nombreuses implications sociales. Pensons par exemple au message de miséricorde et d’espérance pour ceux qui vivent dans les prisons, ou encore à l’appel à la proximité et à la tendresse envers ceux qui souffrent et sont en marge de la société. Le Jubilé nous rappelle que ceux qui deviennent des artisans de paix « seront appelés fils de Dieu » (Mt 5, 9). Il nous ouvre donc à l’espérance, il nous montre la nécessité d’une communication attentive, douce, réfléchie, capable d’indiquer des voies de dialogue. Je vous encourage donc à découvrir et à raconter les multiples histoires porteuses de bien, cachées dans les plis de l’actualité ; à imiter les chercheurs d’or qui tamisent inlassablement le sable à la recherche de la minuscule pépite. Il est bon de trouver ces semences d’espérance et de les faire connaître. Cela aide le monde à être un peu moins sourd au cri des plus petits, un peu moins indifférent, un peu moins fermé. Sachez toujours trouver les étincelles de bien qui nous permettent d’espérer. Cette communication peut aider à tisser la communion, à nous faire sentir moins seuls, à redécouvrir l’importance de marcher ensemble.

Ne pas oublier le cœur

Chers frères et sœurs, face aux conquêtes vertigineuses de la technologie, je vous invite à prendre soin de votre cœur, c’est-à-dire de votre vie intérieure. Qu’est-ce que cela signifie ? Je vous laisse quelques pistes.

Soyez doux et n’oubliez jamais le visage de l’autre ; parlez au cœur des femmes et des hommes au service desquels vous faites votre travail.

Ne laissez pas les réactions instinctives guider votre communication. Semez toujours l’espérance, même si c’est difficile, même si cela coûte, même si cela semble ne pas porter de fruits.

Essayez de pratiquer une communication qui sache guérir les blessures de notre humanité.

Faites place à la confiance du cœur qui, comme une fleur fragile mais résistante, résiste aux tempêtes de la vie et s’épanouit dans les endroits les plus inattendus : l’espérance des mères qui prient chaque jour pour voir revenir leurs enfants des tranchées d’un conflit ; l’espérance des pères qui émigrent au milieu de mille risques et vicissitudes à la recherche d’un avenir meilleur ; l’espérance des enfants qui parviennent à jouer, à sourire et à croire en la vie même au milieu des décombres des guerres et dans les rues pauvres des favelas.

Soyez les témoins et les promoteurs d’une communication non hostile, diffusant une culture de l’attention, construisant des ponts et transperçant les murs visibles et invisibles de notre époque.

Racontez des histoires pleines d’espérance, en prenant à cœur notre destin commun et en écrivant ensemble l’histoire de notre avenir.

Tout cela, vous pouvez et nous pouvons le faire avec la grâce de Dieu que le Jubilé nous aide à recevoir en abondance. Je prie pour cela et je bénis chacun d’entre vous ainsi que votre travail.

Rome, Saint-Jean-de-Latran, 24 janvier 2025, Mémoire de saint François de Sales

François

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[1] «La pace come ricerca del volto», in Omelie e scritti quaresimali, Molfetta 1994, 317.

[2] Georges Bernanos, La liberté, pour quoi faire, Paris 1995.

[3] Sermon « L’instinct du tambour-major », 4 février 1968.

 

Jésus arrive chez ses amies, Marthe et Marie, quand leur frère Lazare est déjà mort depuis quatre jours. Tout espoir semble désormais perdu, au point que les premiers mots de Marthe expriment sa douleur et le regret que Jésus soit arrivé tard : « Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort » (Jn 11, 21). Mais en même temps, l’arrivée de Jésus allume dans le cœur de Marthe la lumière de l’espérance et la conduit à une profession de foi : « Maintenant encore, je le sais, tout ce que tu demanderas à Dieu, Dieu te l’accordera » (v. 22). C’est cette attitude de toujours laisser la porte ouverte, jamais fermée ! Jésus, en effet, lui annonce la résurrection des morts non seulement comme un événement qui se produira à la fin des temps, mais comme une chose qui se produit déjà dans le présent, parce qu’Il est lui-même la résurrection et la vie. Puis Il lui pose une question : « Crois-tu cela ? » (v. 26). Cette question est aussi pour nous, pour toi, pour moi : “Crois-tu cela ?”

Arrêtons-nous aussi sur cette question : « Crois-tu cela ? » (v. 26). C’est une question brève mais exigeante.

Cette tendre rencontre entre Jésus et Marthe, que nous avons entendue dans l’Évangile, nous enseigne que, même dans les moments de désolation, nous ne sommes pas seuls et que nous pouvons continuer à espérer. Jésus donne la vie, même lorsqu’il semble que tout espoir a disparu. Après une perte douloureuse, une maladie, une déception amère, une trahison, ou d’autres expériences difficiles, l’espérance peut vaciller. Mais si chacun peut connaître des moments de désespoir ou rencontrer des personnes qui ont perdu l’espérance, l’Évangile nous dit que l’espérance renaît toujours avec Jésus ; Il nous relève toujours des cendres de la mort. Jésus nous relève toujours, Il nous donne la force de nous remettre en route, de recommencer.

Chers frères et sœurs, ne l’oublions jamais : l’espérance ne déçoit pas ! L’espérance ne déçoit jamais ! L’espérance est la corde à laquelle nous nous sommes accrochés avec l’ancre sur la plage. Et cela ne déçoit jamais ! Cela est également important pour la vie des Communautés chrétiennes, de nos Églises et de nos relations œcuméniques. Parfois, nous sommes accablés par la fatigue, nous sommes découragés par les résultats de nos efforts, il nous semble que même le dialogue et la collaboration entre nous sont sans espoir, presque voués à la mort, et tout cela nous fait éprouver la même angoisse que Marthe ; mais le Seigneur vient. Croyons-nous cela ? Croyons-nous qu’Il est la résurrection et la vie ? Qu’Il recueille nos peines et nous donne toujours la grâce de repartir ensemble ? Croyons-nous cela ?

Ce message d’espérance est au cœur du Jubilé que nous avons entamé. L’apôtre Paul, dont nous commémorons aujourd’hui la conversion au Christ, déclarait aux chrétiens de Rome : « L’espérance ne déçoit pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Nous avons tous – tous – reçu le même Esprit, et c’est là le fondement de notre marche œcuménique. Il y a l’Esprit qui nous guide sur ce chemin. Ce ne sont pas des choses pratiques pour mieux nous comprendre. Non, il y a l’Esprit, et nous devons aller sous la conduite de cet Esprit.

Cette Année jubilaire de l’espérance, célébrée par l’Église catholique, coïncide avec un anniversaire d’une grande importance pour tous les chrétiens : le 1700^ème anniversaire du premier grand Concile œcuménique, le Concile de Nicée. Ce Concile s’est efforcé de préserver l’unité de l’Église à une époque très difficile, et les Pères conciliaires ont approuvé à l’unanimité le Credo que de nombreux chrétiens récitent encore chaque dimanche au cours de l’Eucharistie. Ce Credo est une profession de foi commune qui dépasse toutes les divisions qui ont blessé le Corps du Christ au cours des siècles. L’anniversaire du Concile de Nicée est donc une année de grâce ; elle est aussi une opportunité pour tous les chrétiens qui récitent le même Credo et croient au même Dieu : redécouvrons les racines communes de la foi, préservons l’unité ! Toujours de l’avant ! Cette unité que nous voulons tous trouver, qu’elle arrive. Il ne vous vient pas à l’esprit ce que disait un grand théologien orthodoxe, Ioannis Zizioulas : “Je sais quand sera la date de l’unité pleine : le jour après le jugement final” ? Mais en attendant, nous devons marcher ensemble, travailler ensemble, prier ensemble, nous aimer ensemble. C’est très beau !

Chers frères et sœurs, cette foi que nous partageons est un don précieux, mais c’est aussi un défi. En effet, cet anniversaire ne doit pas seulement être célébré comme un “souvenir historique”, mais aussi comme un engagement à témoigner de la communion croissante entre nous. Nous devons veiller à ne pas la laisser s’échapper, à construire des liens solides, à cultiver l’amitié réciproque, à être des tisseurs de communion et de fraternité.

En cette Semaine de prière pour l’Unité des Chrétiens, nous pouvons également vivre l’anniversaire du Concile de Nicée comme un appel à persévérer sur le chemin de l’unité. Providentiellement, Pâques sera célébrée le même jour dans les calendriers grégorien et julien, précisément en cette année d’anniversaire œcuménique. Je renouvelle mon appel pour que cette coïncidence serve de rappel à tous les chrétiens pour qu’ils fassent un pas décisif vers l’unité, autour d’une date commune, une date pour Pâques (cf. Bolla Spes non confundit, n. 17) ; et l’Église Catholique est prête à accepter la date que tous souhaitent : une date de l’unité.

Je remercie le Métropolite Polycarpe, qui représente le Patriarcat œcuménique, l’Archevêque Ian Ernest, qui représente la Communion anglicane et qui termine son précieux service dont je lui suis très reconnaissant – Je lui souhaite le meilleur pour son retour dans son pays d’origine – ainsi que les représentants des autres Églises qui participent à ce sacrifice de louange du soir. Il est important de prier ensemble et votre présence ici est une source de joie pour tous. Je salue également les étudiants soutenus par le Comité pour la Collaboration Culturelle avec les Orthodoxes Orientales du Dicastère pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens, les participants à la visite d’étude de l’Institut Œcuménique de Bossey du Conseil Œcuménique des Églises, et les nombreux autres groupes œcuméniques et pèlerins qui sont venus à Rome pour cette célébration. Je remercie la chorale, qui nous offre un si bel environnement de prière. Que chacun de nous, comme saint Paul, trouve son espérance dans le Fils incarné de Dieu et l’offre aux autres là où l’espérance s’est évanouie, où des vies ont été brisées ou des cœurs ont été accablés par l’adversité (cf. Homélie Ouverture de la Porte Sainte et Messe de la nuit de Noël, 24 décembre 2024).

En Jésus l’espérance est toujours possible. Il soutient aussi l’espérance de notre marche commune vers Lui. Et la question posée à Marthe et qui nous est adressée ce soir revient encore : “Crois-tu cela ?”. Croyons-nous en la communion entre nous ? Croyons-nous que l’espérance ne déçoit pas ?

Chères sœurs, chers frères c’est le moment de confirmer notre profession de foi dans le Dieu unique et de trouver dans le Christ Jésus le chemin de l’unité. En attendant que le Seigneur “revienne dans la gloire pour juger les vivants et les morts” (cf. Credo de Nicée), ne nous lassons pas de témoigner, devant tous les peuples, du Fils unique de Dieu, source de toute notre espérance.

Chers Recteurs,

je suis heureux de vous accueillir à l’occasion de votre pèlerinage jubilaire, alors que vous vous êtes réunis pour réfléchir sur la formation sacerdotale. Celle-ci est un cheminement de discernement dans lequel vous jouez un rôle essentiel. Vous êtes, comme ce vieux prêtre Eli qui disait au jeune Samuel : « S’Il t’appelle, tu diras : “Parle, Seigneur, ton serviteur écoute.” » (1 Sm 3, 1-10). Vous êtes cette présence rassurante, cette boussole pour les jeunes confiés à vos soins.

Saint Paul VI affirmait que « l’homme contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres, ou s’il écoute les maîtres, c’est parce qu’ils sont des témoins » (Audience Générale, 2 octobre 1974). Cela vaut certainement pour les formateurs dans les séminaires. Leur témoignage cohérent de vie chrétienne est rendu au sein d’une communauté éducative, dont les membres sont, au séminaire, l’évêque, les prêtres et les religieux, les professeurs, le personnel. Mais cette communauté se prolonge là où le séminariste est envoyé : les paroisses, les mouvements, les familles. La formation communautaire est ainsi unifiée, elle touche toutes les dimensions de la personne et oriente vers la mission.

Pour que le séminaire rende ce témoignage et devienne un espace propice à la croissance du futur prêtre, il est important de veiller à la qualité et à l’authenticité des relations humaines qui s’y vivent et qui s’apparentent à celles d’une famille, empruntes de paternité et de fraternité. C’est seulement dans un tel climat que la confiance réciproque, indispensable à un bon discernement, peut s’établir. Le séminariste pourra alors être lui-même sans craindre d’être jugé de manière arbitraire, être authentique dans ses rapports avec les autres, coopérer pleinement à sa propre formation afin de découvrir, accompagné par ses formateurs, la volonté du Seigneur pour sa vie et y répondre librement.

Les candidats qui se présentent au séminaire sont, aujourd’hui plus que jamais, très différents les uns des autres. Les uns sont très jeunes, les autres ont déjà une longue expérience de la vie ; les uns ont une foi depuis longtemps enracinée et mûrie, chez d’autres elle est toute récente ; ils proviennent de milieux sociaux et familiaux différents, de cultures différentes ; et surtout ils ont entendu l’appel au sein des multiples mouvances spirituelles que connaît l’Église aujourd’hui. C’est certainement un grand défi que de proposer une formation humaine, spirituelle, intellectuelle et pastorale à une communauté si diversifiée. Et votre tâche n’est pas facile. C’est pourquoi l’attention au parcours de chacun ainsi que l’accompagnement personnel sont plus que jamais indispensables. C’est pourquoi il est aussi important que les équipes de formation acceptent cette diversité, sachent l’accueillir et l’accompagner. N’ayez pas peur de la diversité ! N’ayez pas peur, c’est un don ! L’éducation à l’accueil de l’autre, tel qu’il est, sera le gage, pour l’avenir, d’un presbyterium fraternel et uni sur l’essentiel.

Le but du séminaire est clair : « former des disciples missionnaires “amoureux” du Maître, des pasteurs ayant l’“odeur des brebis”, qui vivent au milieu d’elles pour les servir et leur porter la miséricorde de Dieu » (RFIS, Int. n. 3) ; et cela suppose un certain nombre de critères sur lesquels il est impossible de transiger pour conférer l’ordination. Mais le séminaire ne doit pas pour autant chercher à former des clones qui pensent tous de la même manière, partagent les mêmes goûts et les mêmes options. La grâce du sacrement s’enracine dans tout ce qui enrichit la personnalité unique de chacun, une personnalité qui doit être respectée, pour produire des fruits aux saveurs variées dont la diversité même du Peuple de Dieu a besoin.

Parmi les point auxquels il importe d’être attentif, je souhaiterais simplement en souligner trois. Le premier est de veiller à former une véritable liberté intérieure chez le candidat. N’ayez pas peur de cette liberté ! Les défis qui se présenteront à lui au cours de sa vie exigent qu’il sache, éclairé par la foi et mû par la charité, juger et décider par lui-même, parfois à contre-courant ou en prenant des risques, sans s’aligner sur des réponses toutes faites, des aprioris idéologiques, ou la pensée unique du moment.La pensée, le cœur et les mains doivent bien se développer. Les trois choses doivent être cohérentes : ce que l’on pense, ce que l’on sent et ce que l’on fait. Les trois langages : celui de l’esprit, du cœur et des mains. Qu’il y ait cohérence entre eux.

Le deuxième point touche à la construction chez le candidat d’une humanité équilibrée, apte aux relations humaines. Le prêtre doit être porté à la tendresse, à la proximité et à la compassion.Ce sont les trois attributs de Dieu : tendresse, proximité et compassion. Dieu est proche, Il est tendre, Il est compatissant. Un séminariste qui n’est pas capable de cela, ça ne va pas. C’est important ! Il n’est pas besoin d’insister sur le danger que représentent des personnalités trop cassantes et rigides, comme aussi celui de déséquilibres d’ordre affectif. Cependant, l’homme parfait n’existe pas et l’Église est composée de membres fragiles et pécheurs qu’il faut toujours espérer faire progresser ; votre discernement sur ce point doit être autant prudent que patient, éclairé par l’espérance. N’ayez pas peur des faiblesses et des limites de vos séminaristes ! Ne les condamnez pas trop vite et sachez les accompagner. Ce qu’on appelait le martyre de la patience : accompagner.

Le troisième point est l’orientation résolue de la vocation sacerdotale à la mission.Le prêtre est pour la mission. Un prêtre qui fait “monsieur l’abbé” n’est pas pour la mission. Cela ne va pas. Le prêtre est toujours pour la mission. Même si, bien sûr, être prêtre procure un épanouissement personnel, on ne le devient pas pour soi-même mais pour le Peuple de Dieu, pour lui faire connaître et aimer le Christ. Le point de départ de cette dynamique ne peut se trouver que dans un amour toujours plus profond et passionné pour Jésus, nourri par une sérieuse formation à la vie intérieure et à l’étude de la Parole de Dieu. Il est difficile d’envisager une vocation sacerdotale qui n’aurait pas une forte dimension de don, de gratuité et d’oubli de soi, de sincère humilité ; et cela est à vérifier. Jésus seul suffit à la joie de son prêtre. Or il n’est pas rare que, chemin faisant, certains en arrivent peu à peu à se “servir au passage”. Soyez prudents, surtout avec l’argent. Ma grand-mère nous disait toujours : “Le diable entre par les poches”. S’il vous plaît, la pauvreté est une très belle chose. Servir les autres. Et soyez attentifs au carriérisme, soyez attentifs. Soyez attentifs à la la jalousie, à la vanité. Que l’amour de Dieu et de son Église ne devienne pas un prétexte à l’autocélébration. Lorsque l’on trouve un ecclésiastique qui ressemble plus à un paon qu’à un ecclésiastique, c’est mauvais. Que l’amour de Dieu et de l’Église ne soit pas un prétexte : qu’il soit vrai.

Chers Recteurs, je vous remercie de votre visite, et du service que vous offrez à l’Église. Votre tâche n’est pas facile mais je vous encourage à persévérer avec confiance et espérance, sous la mouvance de l’Esprit Saint et la protection de la Vierge Marie. C’est pourquoi je vous donne de grand cœur ma Bénédiction ainsi qu’à vos communautés. S’il vous plait, n’oubliez pas de prier pour moi. Merci !