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07 « Lequel d’entre vous, quand son serviteur aura labouré ou gardé les bêtes, lui dira à son retour des champs : “Viens vite prendre place à table” ? 08 Ne lui dira-t-il pas plutôt : “Prépare-moi à dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et boive. Ensuite tu mangeras et boiras à ton tour” ? 09 Va-t-il être reconnaissant envers ce serviteur d’avoir exécuté ses ordres ? 10 De même vous aussi, quand vous aurez exécuté tout ce qui vous a été ordonné, dites : “Nous sommes de simples serviteurs : nous n’avons fait que notre devoir.” » (Lc 17,7-10)

D’emblée, ce texte peut paraître difficile : Dieu est notre maître et nous sommes ses esclaves – le grec original emploie bien le terme « esclave » –. Notre sensibilité et notre concept de liberté font qu’il est difficile de nous comparer à des esclaves, fût-ce esclaves de Dieu. Mais aux premiers siècles de notre ère, dans un contexte romanisé, il était courant d’avoir des esclaves. Parmi les premiers chrétiens, il y avait bien des esclaves. Même Paul évoque le sort d’un certain Onésime, esclave, dans un billet qu’il envoie à Philémon, son maître.

Pourtant, Paul n’abolit pas la condition d’esclave en évoquant son frère bien-aimé qu’est Onésime. Il est esclave. Paul le renvoie à son maître, car telle est sa destinée.

10 « J’ai quelque chose à te demander pour Onésime, mon enfant à qui, en prison, j’ai donné la vie dans le Christ. 11 Cet Onésime (dont le nom signifie « avantageux ») a été, pour toi, inutile à un certain moment, mais il est maintenant bien utile pour toi comme pour moi. 12 Je te le renvoie, lui qui est comme mon cœur. 13 Je l’aurais volontiers gardé auprès de moi, pour qu’il me rende des services en ton nom, à moi qui suis en prison à cause de l’Évangile. 14 Mais je n’ai rien voulu faire sans ton accord, pour que tu accomplisses ce qui est bien, non par contrainte mais volontiers. 15 S’il a été éloigné de toi pendant quelque temps, c’est peut-être pour que tu le retrouves définitivement, 16 non plus comme un esclave, mais, mieux qu’un esclave, comme un frère bien-aimé : il l’est vraiment pour moi, combien plus le sera-t-il pour toi, aussi bien humainement que dans le Seigneur. 17 Si donc tu estimes que je suis en communion avec toi, accueille-le comme si c’était moi. 18 S’il t’a fait du tort ou s’il te doit quelque chose, mets cela sur mon compte. 19 Moi, Paul, j’écris ces mots de ma propre main: c’est moi qui te rembourserai. Je n’ajouterai pas que toi aussi, tu as une dette envers moi, et cette dette, c’est toi-même. » (Lettre de Paul à Philémon)

L’amitié que Paul a pour Onésime n’efface pas ce qu’il est : un esclave. Mais on aurait tort de ne considérer que l’aspect négatif. Car, avant d’évoquer la privation de liberté, la notion d’esclave évoque plutôt celle de l’appartenance. L’esclave « appartient » à un maître. C’est cela qu’exprime Paul dans sa lettre à Philémon.

Revenons à l’évangile. La question est avant tout celle de savoir à quel maître chacun d’entre nous appartient. Qui est le maître que je sers? Dans l’évangile de Luc, le maître n’est pas un homme, mais bien le Seigneur. Il est toutefois un maître exigent, comme les maîtres humains qui n’exonèrent pas leur esclave de préparer le souper, même après une dure journée de labeur. L’image de l’esclavage, employée ici par Jésus, renvoie à l’exigence avec laquelle nous sommes appelés à nous mettre au service de l’Évangile. Comme n’importe quel esclave dévoué à sa tâche, ainsi devons-nous être dévoués à celle qui nous revient en tant que baptisés.

Cela devrait suffire à faire notre joie et notre satisfaction. Tel est l’enseignement de cette brève parole de Jésus qui nous invite à nous réjouir d’appartenir à un tel maître, lui, notre Créateur et Sauveur, lui l’origine et la fin de notre vie.

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Au-delà de l’intérêt générationnel, l’augmentation des ventes de la Bible peut refléter une quête existentielle collective au milieu de l’incertitude mondiale.

Alors que les ventes totales de livres imprimés aux États-Unis ont augmenté d’un modeste 1% en 2024, une catégorie a surpassé toutes les autres : les ventes de la Bible. Selon les données de BookScan, il y a eu une augmentation stupéfiante de 22 % par rapport à 2023, avec 13,7 millions d’exemplaires vendus en octobre, contre 9,7 millions en 2019. Cette augmentation met en lumière une tendance intrigante, en particulier chez les jeunes générations.

Une quête de sens en des temps incertains

Amy Simpson, de Tyndale House Publishers, attribue cette augmentation à l’intérêt croissant de la génération Z et des étudiants. « Cette génération est à la recherche de quelque chose de plus solide », a déclaré M. Simpson au Wall Street Journal. Son observation est conforme aux conclusions du rapport « State of the Bible 2023 », qui note que 44 % de la génération Z ont exprimé leur curiosité à l’égard de Jésus et de la Bible chrétienne. L’American Bible Society a confirmé que cette tendance s’est poursuivie en 2024.

Au-delà de l’intérêt générationnel, l’augmentation des ventes de la Bible peut refléter une quête existentielle collective dans un contexte d’incertitude mondiale. Alors que l’inquiétude face à l’avenir augmente, les Américains semblent rechercher un réconfort et une sagesse intemporelle.

L’influence des médias et des personnalités publiques

La pertinence culturelle du christianisme est renforcée par les influenceurs sur des plateformes telles que TikTok et YouTube, qui partagent de plus en plus leur foi avec une plus grande authenticité. En outre, des célébrités de premier plan ont commencé à parler ouvertement de leurs croyances, rendant les conversations basées sur la foi plus courantes.

Le fait que l’ancien président Donald Trump ait présenté la Bible comme son « livre préféré » a également alimenté les discussions, bien que la version spécifique qu’il a approuvée ne se soit pas imposée comme best-seller.

Mise en garde : acheter n’est pas lire

Si les chiffres suggèrent un regain d’intérêt pour les Écritures, les experts mettent en garde contre l’idée que cela se traduit par une participation active. Posséder une Bible ne signifie pas nécessairement la lire ou intégrer ses enseignements dans la vie quotidienne. Comme le soulignent certains théologiens, le but de la Bible n’est pas de rester sur une étagère, mais de transformer les cœurs et les esprits.

L’attrait durable de la Bible

Malgré le battage médiatique, la popularité continue de la Bible n’est pas un phénomène nouveau. Elle reste le livre le plus vendu et le plus largement distribué de tous les temps, avec environ 80 millions d’exemplaires imprimés chaque année. Dans les pays occidentaux, la Bible domine depuis longtemps les listes de best-sellers, et des cas comme celui de la Norvège en 2011 et 2013 réaffirment sa portée mondiale.

Cet attrait permanent réside dans la capacité de la Bible à agir comme ce que l’écrivain Claudio Magris a appelé « l’alphabet pour lire le monde ». Elle offre des récits intemporels qui résonnent à travers les cultures, unissant l’ancien et le moderne, le spirituel et l’existentiel.

Une résurgence tranquille ou une tendance passagère ?

Il reste à voir si cette hausse des ventes marque le début d’une résurgence culturelle plus large ou si elle n’est qu’une réponse aux préoccupations actuelles. Elle souligne toutefois la pertinence durable de la Bible dans un monde en quête de sens au milieu du chaos.

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Il y a bien une parabole qui illustre le plus grand drame de la vie de Jésus : le rejet de la part de son propre peuple. Lui, le messie d’Israël n’est pas reçu par les siens. Saint Jean exprimait cette terrible réalité par d’autres mots qui trouvent leur écho dans le texte qui nous occupe aujourd’hui: « Il était dans le monde, et le monde était venu par lui à l’existence, mais le monde ne l’a pas reconnu. Il est venu chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu. » (Jn 1,10-11)

Allons au chapitre 21 de l’évangile selon saint Matthieu. Jésus est déjà entré dans Jérusalem. Sa passion est toute proche. Le contexte d’hostilité envers Jésus est de plus en plus intense :

33 « Écoutez une autre parabole : Un homme était propriétaire d’un domaine ; il planta une vigne, l’entoura d’une clôture, y creusa un pressoir et bâtit une tour de garde. Puis il loua cette vigne à des vignerons, et partit en voyage. 34 Quand arriva le temps des fruits, il envoya ses serviteurs auprès des vignerons pour se faire remettre le produit de sa vigne. 35 Mais les vignerons se saisirent des serviteurs, frappèrent l’un, tuèrent l’autre, lapidèrent le troisième. 36 De nouveau, le propriétaire envoya d’autres serviteurs plus nombreux que les premiers ; mais on les traita de la même façon. 37 Finalement, il leur envoya son fils, en se disant : “Ils respecteront mon fils.” 38 Mais, voyant le fils, les vignerons se dirent entre eux : “Voici l’héritier : venez ! tuons-le, nous aurons son héritage !” 39 Ils se saisirent de lui, le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent. 40 Eh bien ! quand le maître de la vigne viendra, que fera-t-il à ces vignerons ? » 41 On lui répond : « Ces misérables, il les fera périr misérablement. Il louera la vigne à d’autres vignerons, qui lui en remettront le produit en temps voulu. » 42 Jésus leur dit : « N’avez-vous jamais lu dans les Écritures : La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle : c’est là l’œuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux ! 43 Aussi, je vous le dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. 45 En entendant les paraboles de Jésus, les grands prêtres et les pharisiens avaient bien compris qu’il parlait d’eux. 46 Tout en cherchant à l’arrêter, ils eurent peur des foules, parce qu’elles le tenaient pour un prophète. (Mt 21,33-46)

 

 

Par cette parabole, Jésus exprime sans doute son ressenti personnel douloureux face à tant d’adversité, mais il dénonce également l’aveuglement de son peuple. En cela, Jésus se place en prophète et c’est bien ainsi que les foules le considèrent (v. 46). Or, on sait le sort qui attend tout prophète à Jérusalem : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyées… » (Mt 23,37), dira Jésus quelques versets plus en avant.

 

La parabole de la vigne trouve de profonds échos dans un texte d’Isaïe, au chapitre 5, où le peuple d’Israël était déjà figuré par la vigne. Là, la vigne ne donnait que des mauvais fruits. Ici, en Matthieu 21, l’attention est portée sur le propriétaire de la vigne. Jésus donne un sens tout particulier à cette parabole. Le propriétaire de la vigne est un père, puisqu’il enverra son fils à la vigne. Face à la violence des vignerons qui avaient frappé, lapidé et tué les autres serviteurs, le père ignorait-il le sort qui serait réservé à son fils ? Mais alors, pourquoi donc l’a-t-il envoyé à la mort ? Pourquoi prendre un tel risque ?

Ce n’est pas un hasard si l’iconographie chrétienne a, très tôt déjà, identifié Jésus au raisin qui est pressé pour en extraire le jus. Son sang versé pour le salut des hommes est comparé au vin qui réjouit le cœur de l’homme et le pressoir est représenté par la croix.

Mise au jour au lieu-dit Qabr Hiram, dans les environs de Tyr (actuel Liban), par Ernest Renan en 1860, la mosaïque de l’église Saint-Christophe (VIe siècle) est par sa taille, 120m2, et la qualité de son exécution, la pièce maîtresse de la collection de mosaïques antiques du Louvre.

On y voit, des représentations bucoliques: personnification des mois, des saisons, des vents, ainsi que des végétaux (grenades et fleurs) et des animaux (agneaux, chèvres, bouquetins, poissons, coqs, lions…). Mais ce n’est pas tout!

Dans le médaillon central, se trouve un pressoir à vin en forme de croix. Il y a toute une leçon de théologie derrière ces images: avec le Christ, vin nouveau donné pour une vie nouvelle, c’est la Création tout entière qui est pacifiée et sauvée.

Voici une représentation plus tardive, mais bien plus explicite:

Au centre : Jésus offrant son sang au pressoir de la croix.
En bas : Les représentants de l’Eglise recueillant le sang précieux versé pour le salut du monde.
Vitrail du 17è siècle, église Saint Etienne du Mont, Paris.
Photo: Emanuelle Pastore

 

Pour mieux saisir le mystère du fils rejeté, il faut lire les Écritures, comme Jésus nous y invite lui-même : « N’avez-vous jamais lu dans les Écritures… ? » Le texte qu’il faut lire cette fois est un psaume :

« La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs, c’est elle qui est devenue la pierre angulaire ; c’est là l’œuvre du Seigneur : quelle merveille à nos yeux ! » (Ps 118,22-23)

Cette pierre constitue précisément l’œuvre du Seigneur, la merveille qu’il fait pour les hommes ! En quoi consiste donc cette merveille ? Pour l’instant, elle n’est pas encore visible, mais on sera vraiment en mesure de la comprendre après la résurrection de Jésus. Dans une prise de parole de Pierre face aux chefs du peuple et aux anciens, Pierre va précisément donner la clé pour saisir ce que Dieu fait par son Fils : « C’est lui la pierre que vous, les bâtisseurs, avez dédaignée, et qui est devenue la pierre d’angle. » (Ac 4, 11) Oui, c’est lui ! Il n’y a plus de doute : le fils de la parabole est bien Jésus et le propriétaire de la vigne est bien le Père. Et Pierre continue : « Car il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Ac 4, 12). Voilà la merveille que Dieu fait pour son peuple : il les sauve en leur envoyant son Fils. Ce salut n’est visible qu’à partir de la résurrection. Parce que Jésus est ressuscité, il devient la pierre d’angle pour tous les hommes en attente du salut.

La pierre d’angle est la pierre qui, dans une construction, permet de joindre les deux murs. Elle a une fonction d’unité. Jésus est la pierre d’angle qui permet de réunir le peuple d’Israël et tous les autres peuples. La pierre d’angle permet de réunir les juifs et les païens. Elle assure l’unité entre l’Ancien et le Nouveau Testament, entre la première et la nouvelle Alliance. Voilà en quoi consiste la merveille que Dieu fait à nos yeux ! Jésus est en sa personne-même l’accomplissement des promesses faites par Dieu à Israël. Sur lui, la pierre d’angle, repose toute l’espérance d’Israël.

Néanmoins, pour accomplir cette mission, le Fils empruntera le chemin du rejet et de l’incompréhension jusqu’à être tué. Par cette parabole, Jésus essaie de raisonner ses adversaires, grands-prêtres et pharisiens. Il essaie de leur faire prendre conscience de leur enfermement et de leur aveuglement face à l’œuvre que Dieu est en train de réaliser devant leurs yeux. La parabole a une fonction pédagogique, celle d’amener ses auditeurs à la conversion. Car il est encore temps de se convertir !

Emanuelle Pastore

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La ville de Laodicée a été fondée par le roi séleucide Antiochus II, vers 250 av. J.-C. Depuis cette époque, une communauté juive y a été installée. En -62, la collecte d’or que les juifs avaient faite, afin de payer l’impôt du Temple de Jérusalem, fut confisquée par les Romains. Au 1er siècle, cette communauté juive comptait environ 7’500 membres, sans compter les femmes et les enfants.

Laodicée. Rue principale, théâtre et basilique byzantine (5è siècle) avec baptistère et mosaïques.

Attention, la croix ne remplace pas le chandelier, mais elle s’y enracine. Saint Paul d’ailleurs n’a cessé de revendiquer son origine juive tout en étant devenu chrétien. La première Église était entièrement juive, rappelons-le!

Photos: E. Pastore

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Pétra est sans conteste le lieu le plus visité de Jordanie. Saviez-vous que cette ville est restée cachée jusqu’en 1812, lorsqu’un explorateur suisse la redécouvrit enfin ?

Photos: E. Pastore

 

Au tournant de l’ère chrétienne, la ville est en plein essor. Malheureusement, elle sera abandonnée en raison d’un tremblement de terre et du déclin du commerce caravanier, celui-ci étant remplacé par le commerce maritime.

Comment Burckhardt s’y est-il pris pour retrouver l’emplacement de l’ancienne ville ? Il était né à Lausanne en 1784. Après des études universitaires à Leipzig et Göttingen, il aurait du devenir diplomate. Finalement, c’est depuis Londres qu’il est envoyé comme explorateur. Il apprend l’arabe à Cambridge puis en 1800, il s’embarque pour Malte et de là pour la Syrie où il s’installe.

Il adopte les coutumes locales et se laisse pousser la barbe. Ce faisant passer pour un commerçant syrien, il voyage vers le Caire et atteint finalement la région du Wadi Moussa où il a entendu que se situait la ville oubliée. Il prétend vouloir offrir une chèvre en sacrifice au prophète Aaron dont le sanctuaire se situe à proximité. Pour y parvenir, son guide le conduit à travers l’étroit passage du Siq, conduisant à l’intérieur de la ville de Pétra, jusque devant la façade extraordinaire de la Khazneh.

La redécouverte de Pétra a alimenté les fantasmes des aventuriers, dont le plus connu est bien sûr Indiana Jones. Ne manquez pas la dernière scène du film Indiana Jones et la dernière croisade (1989) : https://youtu.be/FkjRaq31dxI !

Emanuelle Pastore

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La carte de Madaba est la plus ancienne carte de Terre Sainte que nous ayons. On doit la dater de la fin du VIe siècle, en raison de la langue utilisée dans les inscriptions mentionnant certains bâtiments construits par Justinien (527‑565) et aussi en raison du style de la mosaïque. L’artiste est certainement palestinien, vu son utilisation de la graphie araméenne de plusieurs noms propres de lieux. Il s’est sûrement inspiré du premier grand ouvrage de topographie de la Terre Sainte, intitulé Onomasticon et rédigé par l’évêque Eusèbe de Césarée, au milieu du IVe siècle. Cet ouvrage reste encore aujourd’hui une source importante pour l’identification de lieux anciens, maintenant disparus.

Cette carte, connue des biblistes sous le nom de « carte mosaïque » ou de « mosaïque géographique » de Madaba, aurait été élaborée sous l’empereur romain Justinien, vers l’an 560. Il s’agit de la plus vieille représentation connue de la terre des origines du christianisme. Elle frappe par la vision unitaire et homogène qu’elle nous en livre, avant l’arrivée de l’islam (vers 635) et le grand schisme d’Orient (en 1054). À la suite d’un tremblement de terre au VIIIe siècle, puis des destructions opérées par les iconoclastes, il ne reste plus que la moitié de cette œuvre, qui rassemblait à l’origine deux millions de tesselles (un bon artisan ne peut en poser plus de 200 par jour…) de pas moins de 40 teintes différentes, mesurait seize mètres sur six et offrait une vaste perspective cartographiée, allant de la côte phénicienne et de la Syrie jusqu’à la vallée du Nil. 

Église saint Georges, Madaba, Jordanie

Photographie : E. Pastore

La mosaïque de Madaba, orientée à l’est – supposant donc que le visiteur arrive par la Méditerranée -, fut découverte au moment de la construction de l’église actuelle sur un ancien édifice byzantin ruiné. Des biblistes renommés s’y intéressèrent aussitôt, parmi lesquels le P. Marie-Joseph Lagrange, dominicain, fondateur de l’école biblique de Jérusalem. Pas moins de cent cinquante inscriptions en grec y subsistent, presque toutes identifiées, qu’on a plaisir à découvrir dans une représentation fidèle et fort bien proportionnée.

Située à l’avant droit du chœur de l’église actuelle, autour d’un pilier (sur une dimension maximale de dix mètres sur cinq), l’œuvre n’avait pas une fonction seulement décorative mais proposait aux croyants toute une vision de la foi avec de nombreux symboles chargés de sens et le choix de certains lieux de pèlerinage. Sa précision géographique devait également se révéler utile pour les pèlerins de passage.

Les explications de Shaher Abo Zaitoon, guide jordanien

Décryptage

Les noms des villes sont indiqués à l’intérieur des remparts. Les lieux les plus importants, car porteurs de souvenirs bibliques, ont leurs noms accompagnés d’une citation du texte biblique – Ancien et Nouveau Testament – qui leur correspond.

Les anciennes régions des tribus sont aussi indiquées, par une grosse inscription en rouge, qui est accompagnée d’une citation des bénédictions de Jacob et de Moïse sur ces tribus.

Jérusalem, Madaba, Jordanie © E. Pastore

Tout au centre, une vignette particulière représente Jérusalem et, de par ses proportions plus grandes, manifeste la position éminente de cette ville dans l’histoire du Salut. On en distingue les portes et les murailles, la rue principale et le Saint-Sépulcre, représenté par des tesselles jaunes.

L’autre zone géographique privilégiée est, non loin de Madaba (et donc bien connue des mosaïstes), la jonction du Jourdain et de la mer Morte, appelée ici le Lac de sel, sur laquelle sont dessinés plusieurs bateaux. Certains détails ne manquent pas de frapper par leur véracité : ainsi, pour fuir la salinité de la mer Morte, des poissons remontent le Jourdain, dont on distingue les différents gués et les ponts de halage.

Le désert avoisinant est symbolisé par une gazelle que poursuit un lion, de même qu’on devine un crocodile non loin du Nil, dans le désert d’Égypte.

La ville de Jéricho est hérissée de tours et entourée de ses fameux palmiers. On situe précisément Bethléem, Hébron, Naplouse, Emmaüs, la montagne de Judée, Gaza et la côte méditerranéenne, ainsi que le Sinaï.

Une mention est faite de quelques lieux moins connus : le chêne de Mambré où Yahwé apparut à Abraham ; le tombeau de Joseph, fils de Jacob ; Béthanie, où Jean baptisait ; le puits de Jacob où le Christ rencontra la Samaritaine ; Gethsémani où il fut trahi par Judas.

Seule erreur géographique manifeste, due à la méconnaissance des artistes, ou alors au manque de place sur le sol de l’ancien édifice byzantin : le Nil inférieur s’écoule ici de… l’est à l’ouest, et non pas du sud au nord ; néanmoins, les cinq bras principaux de son delta sont bien distincts.

La jonction du Jourdain et de la mer Morte, Madaba, Jordanie © E. Pastore

La ville de Jérusalem

A : Porte de Damas ; B : Porte de Saint-Étienne ; C : Porte Dorée ; D : Porte de Jaffa ; E : Porte de la Néa ; F : Bâtiment non identifié ; G : Saint Sépulcre ; H : La Nea ; J : Église de la Sainte Sion.

La « Sainte ville de Jérusalem » occupe le centre de la carte. La topographie générale est très bien respectée. Le rempart compte 21 tours; 6 portes permettent son entrée et 36 bâtiments sont indiqués.

En A, la porte nord de la ville, on remarque une place ovale à l’intérieur de la ville, où se dresse une colonne en son centre. Depuis l’occupation de Jérusalem par les Arabes, au XIVe siècle, cette porte s’appelle « Porte de la Colonne » (Bal‑el‑Amud). On n’a jamais vu de colonne en cet endroit depuis des siècles, même avant la conquête arabe ; la carte de Madaba conserve donc un souvenir authentique ! Une rue à colonnade mineure à l’est, et une majeure au centre marquent les artères principales de la ville.

En G, le mosaïste veut représenter l’Anastasis, l’église de la Résurrection construite par Constantin peu après 325, que nous connaissons actuellement comme l’église du Saint‑Sépulcre. On y reconnaît facilement les éléments suivants : un escalier monumental qui donne sur la grande rue à colonnade; derrière lui, les trois grandes portes qui donnent sur un atrium (cour ouverte, caractéristique des églises byzantines); en troisième plan, le tympan en tessères dorées (signifiant qu’il était orné de mosaïques à dominance or) et le toit rouge (des tuiles) du martyrium (l’église proprement dite); et enfin, en dernier plan, une grande coupole aussi dorée, qui s’appelait l’anastasis (résurrection), parce qu’elle recouvrait le tombeau du Christ. Voilà le plus vieux plan connu de ce monument précieux entre tous pour la communauté chrétienne, que les recherches archéologiques des 30 dernières années ont pu vérifier dans son ensemble; seule la rotonde en coupole de l’anastasis est encore conservée jusqu’à la base même de la coupole. Pour le reste du bâtiment, nous n’avons que des fragments témoins, mais assez significatifs pour vérifier le plan général du gros œuvre.

En H, enfin, le mosaïste fait ressortir nettement la plus récente des églises de Jérusalem : la Nea (nouvelle), église construite par Justinien en 542 et dédiée à Marie. C’est dans ce coin de la ville que des archéologues israéliens ont découvert, voilà une quinzaine d’années, les fondements de la Nea, bien identifiée par une longue inscription de Justinien sur une des grandes pierres des premières assises.

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Premièrement, rappelons que la Bible est composée de textes appartenant à des genres littéraires différents (hymnes, prières, discours, lettres, codes de loi, récits…, etc.). Les onze premiers chapitres de la Genèse, avec leurs récits – scènes du jardin d’Eden, fratricide d’Abel par Caïn, histoire du déluge universel et de la tour de Babel – appartiennent à un genre littéraire qu’on peut qualifier de « mythologique », à condition de s’expliquer sur cette formulation. 

Qu’est-ce qu’un mythe ?

Le mythe est un récit qui a pour objet de dire l’origine de ce qui existe, d’explorer la complexité du monde au milieu duquel vivent les hommes. Il a une fonction explicative. Comme tel, il représente une des modalités de la réflexion humaine. Il sert aussi à justifier les conventions qui organisent la vie des individus et des groupes : il vise à fonder et à instaurer la vie de ceux qui le racontent. Pour ce faire, il se situe volontiers dans un temps primordial, « en ce temps-là », temps des dieux, hors de notre chronologie. Le mythe est anonyme et collectif. Souvent il est lu au cours de la célébration d’une fête qui en reprend rituellement des éléments. Ainsi du mythe mésopotamien d’Ishtar et de Tammouz : elle est maîtresse du sol et de la végétation, et lui, le dieu berger, rend compte de l’alternance des saisons. Ce mythe, mimé lors de la fête du Nouvel An, devait assurer au pays une année féconde. D’autres mythes ont pour fonction d’éclairer les mystères de la condition humaine. Il existe également des mythes qui expriment non pas les origines mais le terme de l’histoire, le monde nouveau espéré ; on les appelle « eschatologiques ». On les trouve notamment dans les apocalypses.

Le rationalisme du XIXe siècle a porté sur le mythe des jugements très négatifs en l’assimilant à une forme de pensée prélogique, irrationnelle, qui relèverait du seul imaginaire. Plus récemment une conception beaucoup plus positive s’est affirmée : le mythe apparaît comme un langage fait pour saisir des réalités que le langage courant échoue à désigner ; il est le moyen de signifier des réalités invisibles ou transcendantes, d’explorer les arcanes de la vie. Par là, il peut être porteur d’une vérité plus profonde que la vérité historique. On a pu dire qu’il était un « effort de connaissance de l’inconnaissable » (Buess). Il se pourrait même que, bien compris, il implique un jeu et une distance qui empêchent de le prendre à la lettre, à l’inverse de la naïveté que nous prêtons à ses auditeurs ou à ses lecteurs. (La Bible et sa culture, dir. Michel Quesnel et Philippe Gruson, Desclée de Brouwer, 2011)

Il faut également rappeler que le langage du mythe est très courant dans les civilisations antiques, notamment dans celle du Levant où notre Bible est née. Si les rédacteurs bibliques emploient ce langage, c’est parce que c’est aussi celui de leur temps. De plus, les mythes présents dans Gn 1-11, – qui se tiennent au commencement obscur de l’histoire -, ne sont pas des « créations » originales des rédacteurs bibliques. Ils sont plutôt des reprises de mythes préexistants. Gn 1 avec la création du monde et de l’humanité est une reprise des cosmogonies connues chez les peuples voisins d’Israël. Tous nos ancêtres, comme nous-mêmes d’ailleurs, se sont interrogés sur l’origine du monde. De même, le mythe du déluge (Gn 6-9) est un thème déjà présent dans l’épopée de Gilgamesh, un récit mésopotamien dont la plus ancienne version date du 17ème siècle avant JC. Il faudra beaucoup de temps à l’Église catholique pour intégrer cette découverte et pour comprendre comment l’Écriture reste Parole de Dieu, même quand elle dépend pour une part de traditions littéraires plus anciennes qu’elle et païennes.

La spécificité des récits bibliques

Si le rédacteur biblique s’inspire de récits déjà connus et existants en son temps, ce n’est évidemment pas pour redire ce que tout le monde sait déjà. Sinon, quel intérêt ? Ce qu’il fait peut être qualifié de subversif. En effet, le rédacteur biblique transforme ces récits de façon à ce qu’ils puissent être en cohérence avec la foi au Dieu révélé, le Dieu d’Israël. Le rédacteur biblique corrige certaines idées contenues dans le mythe païen, afin d’exprimer la foi au Dieu vivant. Dans ce sens, le récit biblique soumet les mythes païens à un sévère traitement démythologisant. Prenons quelques exemples :

• Tandis que les peuples mésopotamiens adoraient le soleil et la lune comme des divinités, le rédacteur de Gn 1 relaie soleil et lune à leur simple fonction de « luminaires » ou « lampadaires » qui éclairent le ciel. Ils ne sont mêmes pas désignés par leur nom, afin de pointer leur inconsistance et de ridiculiser l’idolâtrie des Babyloniens.
• Tandis que, selon le poème babylonien de l’Enouma Elish, l’humanité surgit d’un combat primordial entre des dieux et est créée à partir du corps sans vie et du sang du dieu vaincu, et bien le rédacteur biblique s’évertue à répéter, par sept fois, que tout ce qui est créé est fondamentalement bon et même très bon. Tout le créé provient de la suprême volonté libre du Dieu vivant. Bref, il n’y rien d’une défaite ou d’une nécessité dans la création des hommes selon la Bible. Dieu a voulu l’humanité pour elle-même.

Même si, comme nous l’avons déjà dit, le rédacteur biblique emploie la catégorie imaginaire du mythe pour exprimer la foi au Dieu d’Israël, on doit quand même attribuer une certaine dimension historique aux récits de Gn 1 à 9. Expliquons-nous. 

Un mythe est par définition anhistorique ou intemporel. Cela veut dire que, contrairement au temps historique qui est progressif, l’action mythique est réitérée, circulaire et réversible : ce qui est arrivé (hypothétiquement) arrivera de nouveau. Ainsi, le mythe était représenté liturgiquement au cours d’une fête chaque année. Par cette représentation, le mythe était rendu « actuel ». 

Comment se situe le mythe biblique par rapport au temps ? Nous venons de rappeler plus haut à quel point le rédacteur biblique utilise des motifs mythiques précisément afin de les démythologiser. On peut dire qu’il démythologise aussi la dimension anhistorique ou cyclique du mythe. En effet, le rédacteur biblique insère dans son récit mythique une certaine dimension historique, et cela de deux manières : 

• Premièrement, la création est insérée dans un temps progressif. Elle a été faite en sept jours. Pour le rédacteur biblique, l’œuvre de Dieu a pris place dans le temps. En cela, il s’agit d’un premier commencement et ce premier commencement est unique. Il ne peut pas être répété. 
• Deuxièmement, le rédacteur biblique intègre des généalogies (certes artificielles) dans Gn 1-11. Le chapitre 10 de la Genèse établit même ce qu’on appelle « la table des nations », c’est-à-dire l’arbre généalogiques de tous les peuples connus au Levant à l’époque du rédacteur. Il insère donc les descendants d’Adam, de Caïn, puis de Noé dans le temps de l’histoire. 

Ainsi, dans la Bible, le mythe est démythifié. De plus, l’intérêt de Gn 1-11 ne repose pas d’abord sur les éléments mythiques que le rédacteur biblique a emprunté à la littérature voisine, mais sur son intention religieuse originale. Nous sommes maintenant en mesure d’affronter la question que nous nous posions au début.

Le péché originel est-il un mythe ?

Par le langage mythologique, le rédacteur biblique de Gn 3 cherche à transmettre une vérité religieuse qui, même si elle n’est pas ajustée à la réalité en chacun de ses détails et même si elle est exprimée dans un langage symbolique, cherche à expliquer une situation bien réelle : l’homme se sait enclin au mal.

Ainsi, même si Adam et Eve sont des personnages fictifs, cela n’empêche pas qu’ils puissent refléter une profonde expérience humaine. 

Ce que la révélation divine nous découvre, notre propre expérience le confirme. Car l’homme, s’il regarde au-dedans de son cœur, se découvre également enclin au mal, submergé de multiples maux qui ne peuvent provenir de son Créateur, qui est bon. Refusant souvent de reconnaître Dieu comme son principe, l’homme a, par le fait même, brisé l’ordre qui l’orientait à sa fin dernière, et, en même temps, il a rompu toute harmonie, soit par rapport à lui-même, soit par rapport aux autres hommes et à toute la création (GS 13, § 1).

C’est cette expérience qu’on appelle « péché originel ». Originel parce qu’il touche toute l’humanité depuis toujours, bien qu’on ignore tout de sa « propagation ». Le catéchisme de l’Église catholique rappelle aussi que « la transmission du péché originel est un mystère que nous ne pouvons comprendre pleinement » (CEC 404). Il est donc inutile de chercher – dans Gn 3, par exemple – des informations précises sur la façon concrète dont cela s’est déroulé.

Enfin, c’est le contexte littéraire de l’ensemble de l’Ancien et du Nouveau Testament, – un contexte bien plus large que le récit de Gn 3 -, qui a permis de faire émerger la doctrine du péché originel. Essayons d’en retracer les principaux contours.

La conscience d’être enclin au mal et d’être pécheur dans la Bible

Israël a expérimenté avec un réalisme impressionnant la misère d’une existence précaire, jalonnée par la souffrance et dominée par l’horizon de la mort. La Bible tout entière transpire cette expérience, et pas seulement Gn 3!

« Le temps de nos années, quelque soixante-dix ans, 80, si la vigueur y est ; mais leur grand nombre n’est que peine et mécompte, car elles passent vite, et nous nous envolons. […] Fais-nous savoir comment compter nos jours, que nous venions de cœur à la sagesse ! » (Ps 90, 10.12)

Les plus grands patriarches et héros de la Bible ont goûté à l’amertume d’une vie faite d’épreuves et de souffrance, s’achevant avec la mort. Moïse meurt avant d’entrer en terre promise. David se fait entendre dire par le prophète Nathan que l’épée ne s’éloignera pas de sa dynastie. Mêmes les sages d’Israël dénoncent la cruauté de la vie humaine :

« L’homme, né de la femme, qui a la vie courte, mais des tourments à satiété. Pareil à la fleur, il éclot puis se fane, il fuit comme l’ombre sans arrêt. » (Jb 14, 12)

« Je déteste la vie, car ce qui se fait sous le soleil me déplaît : tout est vanité et poursuite de vent. (…) Car le sort de l’homme et le sort de la bête sont un sort identique : comme meurt l’un, ainsi meurt l’autre, et c’est un même souffle qu’ils ont tous les deux. La supériorité de l’homme sur la bête est nulle, car tout est vanité. Tout s’en va vers un même lieu : tout vient de la poussière, tout s’en retourne à la poussière. » (Qo 2, 17 ; 3, 1920)

Les choses étant ainsi, les hommes ne peuvent que se demander quelles en sont les raisons. Les rédacteurs bibliques ont toujours soin de mettre la faute sur l’homme et non sur Dieu, afin que sa bonté ne soit pas entachée. La fugacité de la vie et sa condition précaire s’expliquent par la conduite coupable de l’homme :

« Tu as mis nos torts devant toi, nos secrets sous l’éclat de ta face. Sous ton courroux tous nos jours déclinent, nous consommons nos années comme un soupir. » (Ps 90, 89)

« Parce que vous m’avez été infidèles au milieu des Israélites aux eaux de Meriba-Cadès, dans le désert de Cîn, parce que vous n’avez pas manifesté ma sainteté au milieu des Israélites, c’est du dehors seulement que tu verras le pays, mais tu n’y pourras entrer, en ce pays que je donne aux Israélites. » (Dt 32, 5152)

Le destin tragique de certains épisodes de la vie de David s’explique ainsi : « Parce que tu as outragé le Seigneur en cette affaire… » (2 S 12, 14)

« Seulement voici ce que je trouve : Dieu a fait l’homme tout droit, et lui, cherche bien des complications. » (Qo 7, 29)

« Parce que vous m’avez été infidèles au milieu des Israélites aux eaux de Meriba-Cadès, dans le désert de Cîn, parce que vous n’avez pas manifesté ma sainteté au milieu des Israélites, c’est du dehors seulement que tu verras le pays, mais tu n’y pourras entrer, en ce pays que je donne aux Israélites. » (Dt 32, 5152)

Remarquons l’étonnante proximité entre cette dernière citation, où le peuple pécheur est privé d’entrer en terre promise, et le scénario de Gn 3 où l’homme et la femme sont privés de l’accès au jardin d’Eden.

Dans tous les livres de la Bible, indépendamment de leur genre littéraire (historiques, prophétiques, sapientiaux), tous soulignent la tendance de l’homme vers le péché :

« La terre se pervertit au regard de Dieu et elle se remplit de violence. Dieu vit la terre : elle était pervertie, car toute chair avait une conduite perverse sur la terre. » (Gn 6, 1112)

« Toute leur méchanceté a paru à Gilgal, c’est là que je les ai pris en haine. A cause de la méchanceté de leurs actions, je les chasserai de ma maison, je ne les aimerai plus, tous leurs chefs sont des rebelles.» (Os 9, 15)

Ce qui rend la situation dramatique, c’est que l’homme devrait pouvoir renoncer à commettre le mal, mais il ne peut s’en empêcher :

« Le Seigneur dit à Caïn : “Pourquoi es-tu irrité et pourquoi ton visage est-il abattu ? Si tu es bien disposé, ne relèveras-tu pas la tête ? Mais si tu n’es pas bien disposé, le péché n’est-il pas à la porte, une bête tapie qui te convoite ? pourras-tu la dominer ?” » (Gn 4, 67)

En fait, le mal semble être la tendance dominante au cœur des hommes :

« Il n’y a aucun homme qui ne pèche. » (1 R 8, 46)

« Corrompues, abominables leurs actions ; non, plus d’honnête homme. Des cieux le Seigneur se penche vers les fils d’Adam, pour voir s’il en est un de sensé, un qui cherche Dieu. Tous ils sont dévoyés, ensemble pervertis. Non, il n’est plus d’honnête homme, non, plus un seul. » (Ps 14, 13)

« N’entre pas en jugement avec ton serviteur, nul vivant n’est justifié devant toi. » (Ps 143, 2)

« Il n’est pas d’homme assez juste sur la terre pour faire le bien sans jamais pécher. » (Qo 7, 20)

« Qui peut dire : “J’ai purifié mon cœur, de mon péché je suis net ?” » (Pr 20, 9)

De plus, cette tendance au péché ne consiste pas seulement à « commettre des actions illicites », mais elle est comme inscrite au cœur de l’homme, comme une prédisposition psychologique :

« Vois : mauvais je suis né, pécheur ma mère m’a conçu. » (Ps 51, 7)

« Ils sont dévoyés dès le sein, les impies, égarés dès le ventre, ceux qui disent l’erreur. » (Ps 58, 4)

« Le péché de Juda est écrit avec un stylet de fer, avec une pointe de diamant il est gravé sur la tablette de leur cœur. » (Jr 17,1)

« Et je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau, j’ôterai de votre chair le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. » (Ez 36, 26)

Le vocabulaire du péché en hébreu (faute ‘awon, révolte pesha’, péché hatta’t) désigne à la fois une distorsion horizontale (des hommes entre eux) et une distorsion verticale (des hommes avec Dieu). Face à Dieu, l’homme pécheur a tendance à se cacher, à fuir. Et cela, malgré le fait qu’il ait été créé à l’image de Dieu pour vivre en dialogue avec lui.

De plus, le péché n’est pas compris comme une faute individuelle dont la conséquence n’affecterait que la personne qui l’a commis. En Israël, qui est à l’origine un peuple nomade et tribal, chaque individu est profondément lié avec les autres membres de la famille ou du peuple. Une coresponsabilité dans la faute est envisagée entre les membres d’une même descendance, comme cela est envisagé dans Gn 3 :

« Nous avons failli avec nos pères, nous avons dévié, renié. » (Ps 106, 6)

« Nous avons péché, nous avons mal agi, nous nous sommes pervertis. » (1 R 8, 47) 

« Ne retiens pas contre nous les fautes des ancêtres, hâte-toi, préviens-nous par ta tendresse, nous sommes à bout de force ; aide-nous, Dieu de notre salut, par égard pour la gloire de ton nom ; efface, YHWH, nos péchés, délivre-nous, à cause de ton nom. » (Ps 79, 89)

« Ils sont retournés aux fautes de leurs pères qui refusèrent d’écouter mes paroles : les voilà, eux aussi, à la suite d’autres dieux pour les servir. » (Jr 11, 10)

« 26 Fais-moi me souvenir, et nous jugerons ensemble, fais toi-même le compte afin d’être justifié. 27 Ton premier père a péché, tes interprètes se sont révoltés contre moi. 28 Alors j’ai destitué les chefs du sanctuaire, j’ai livré Jacob à l’anathème et Israël aux outrages. » (Is 43, 2628)

« 6 Non, moi, YHWH, je ne change pas, et vous, les fils de Jacob, vous ne cessez pas ! 7 Depuis les jours de vos pères, vous vous écartez de mes décrets et ne les gardez pas. » (Ml 3, 67)

Cette faute des ancêtres qui retombe sur leurs descendants ou des pères sur leurs fils ne consiste pas seulement en une imitation d’un mauvais exemple, mais se comprend plutôt comme un héritage qui se transmet.

« Nos pères ont péché : ils ne sont plus ; et nous, nous portons leurs fautes. » (Lm 5, 7)

« Je ne me tairai pas que je n’aie réglé leur compte, réglé à pleine mesure, puni vos fautes et les fautes de vos pères, toutes ensemble, dit le Seigneur. » (Is 65, 67) 

« 6 Nous n’avons pas écouté tes serviteurs, les prophètes qui parlaient en ton nom à nos rois, à nos princes, à nos pères, à tout le peuple du pays. […] 8 YHWH, à nous la honte au visage, à nos rois, à nos princes, à nos pères, parce que nous avons péché contre toi. » (Dn 9, 6.8)

Au fond, ces textes enseignent que la culpabilité individuelle induit une responsabilité collective.

« (YHWH, lui) qui garde sa grâce à des milliers, tolère faute, transgression et péché mais ne laisse rien impuni et châtie les fautes des pères sur les enfants et les petits-enfants, jusqu’à la troisième et la quatrième génération. » (Ex 34,7)

Grâce à ce petit parcours biblique, nous comprenons que la réflexion sur le péché en Israël, ses caractéristiques et ses conséquences, déborde largement les limites du seul récit de Gn 3. Tout croyant a de sérieuses raisons pour s’interroger sur la raison d’un tel état des choses : comment concilier la bonté et la sainteté de Dieu avec cette tendance au mal inscrite au cœur de l’homme ? Au fond, la question est la suivante : d’où vient le mal ? La Bible tout entière s’interroge et cherche des réponses à cette question. Gn 3 apporte une réponse à cette question. Le livre de Job en apporte une autre. Les différents textes qu’on vient de citer apportent encore d’autres réponses. Il importe donc de n’en « canoniser » aucune. Il faut plutôt apprendre à lire chacun de ces textes en percevant leurs divergences et leurs nuances pour tenter de s’approcher du mystère avec pudeur et respect. L’énigme du mal reste à ce jour non résolue, malgré la doctrine du péché originel qui, on l’aura senti, n’épuise pas le mystère.

Pour ne pas conclure

Une certaine focalisation sur le seul passage de Gn 3 quand il s’agit d’évoquer l’épineuse question du péché originel, ainsi que la tendance à faire une lecture littérale de Gn 3, nous vient tout droit de… saint Paul. 

Paul a une conscience vive de son état de pécheur et de l’impossibilité de s’en libérer. En cela, il parle depuis son expérience humaine :

17 Mais en fait, ce n’est plus moi qui agis, c’est le péché, lui qui habite en moi. 18 Je sais que le bien n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans l’être de chair que je suis. En effet, ce qui est à ma portée, c’est de vouloir le bien, mais pas de l’accomplir. 19 Je ne fais pas le bien que je voudrais, mais je commets le mal que je ne voudrais pas. (Rm 17,17-19)

A la lumière du Christ venu pour nous guérir du péché, Paul en vient à commenter Gn 3. Il fait une magnifique méditation dans laquelle il propose un parallèle entre le premier Adam de Gn 2-3 par qui le péché est entré dans le monde et le nouvel Adam qui est le Christ et par qui l’humanité reçoit la guérison :

08 Or, la preuve que Dieu nous aime, c’est que le Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore pécheurs. (…) 11 Bien plus, nous mettons notre fierté en Dieu, par notre Seigneur Jésus Christ, par qui, maintenant, nous avons reçu la réconciliation. 12 Nous savons que par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et que par le péché est venue la mort ; et ainsi, la mort est passée en tous les hommes, étant donné que tous ont péché. (…) 14 Pourtant, depuis Adam jusqu’à Moïse, la mort a établi son règne, même sur ceux qui n’avaient pas péché par une transgression semblable à celle d’Adam. Or, Adam préfigure celui qui devait venir. 15 Mais il n’en va pas du don gratuit comme de la faute. En effet, si la mort a frappé la multitude par la faute d’un seul, combien plus la grâce de Dieu s’est-elle répandue en abondance sur la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ. 16 Le don de Dieu et les conséquences du péché d’un seul n’ont pas la même mesure non plus : d’une part, en effet, pour la faute d’un seul, le jugement a conduit à la condamnation ; d’autre part, pour une multitude de fautes, le don gratuit de Dieu conduit à la justification. 17 Si, en effet, à cause d’un seul homme, par la faute d’un seul, la mort a établi son règne, combien plus, à cause de Jésus Christ et de lui seul, régneront-ils dans la vie, ceux qui reçoivent en abondance le don de la grâce qui les rend justes. 18 Bref, de même que la faute commise par un seul a conduit tous les hommes à la condamnation, de même l’accomplissement de la justice par un seul a conduit tous les hommes à la justification qui donne la vie. 19 En effet, de même que par la désobéissance d’un seul être humain la multitude a été rendue pécheresse, de même par l’obéissance d’un seul la multitude sera-t-elle rendue juste. (Rm 5,8-19)

Il est important de rappeler que la doctrine du péché originel, dont le Christ vient nous sauver, ne pouvait être pleinement formulée avant l’acte de salut posé par le Christ. On ne peut saisir vraiment le drame de la condition de l’homme pécheur qu’à la lumière du salut qui nous est offert en Christ pour nous en libérer. En Christ, le salut ou le remède à la situation de péché expérimentée depuis toujours nous est enfin offert.

Avec la progression de la Révélation est éclairée aussi la réalité du péché. Bien que le Peuple de Dieu de l’Ancien Testament ait connu d’une certaine manière la condition humaine à la lumière de l’histoire de la chute narrée dans la Genèse, il ne pouvait pas atteindre la signification ultime de cette histoire, qui se manifeste seulement à la lumière de la Mort et de la Résurrection de Jésus-Christ (cf. Rm 5, 12-21). Il faut connaître le Christ comme source de la grâce pour connaître Adam comme source du péché. C’est l’Esprit-Paraclet, envoyé par le Christ ressuscité, qui est venu  » confondre le monde en matière de péché  » (Jn 16, 8) en révélant Celui qui en est le Rédempteur. (Catéchisme de l’Eglise catholique, n°388)

Le fait que le péché originel nous soit révélé à travers la mission salvifique du Christ doit nous aider à comprendre et à ne pas oublier que Gn 3 n’a pas « le monopole » sur la question du péché, tout comme Gn 3 ne constitue pas non plus « une preuve » du péché originel ! Gn 3 offre plutôt à ses lecteurs un aspect de la méditation que les sages d’Israël n’ont cessé de développer à travers toute la Bible.

Emanuelle Pastore

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Stylite, cela vient de stylo, qui signifie « colonne ». Et oui, un stylite était un homme de Dieu vivant au sommet d’une colonne. Stylé, non?

L’idée était double: s’extraire du monde et vivre au plus près de Dieu. S’élever au-dessus des bassesses de ce bas monde et toucher le ciel. Le plus connu des stylites est certainement saint Siméon le stylite, un moine du 4ème siècle. Il vivait en Syrie.

Les ermites stylites (ne pas confondre avec stylistes!) étaient de véritables ascètes. Le sommet de leur colonne était si étroit qu’ils ne pouvaient s’allonger. Chaque jour, un peu de nourriture leur était apportée à l’aide de cordes. Les stylites devaient aussi affronter les intempéries. Les gens cherchaient à les voir et à leur parler, leur demandant d’intercéder pour eux auprès de Dieu.

 

Pourquoi est-ce que je vous parle des stylites? Et bien parce qu’aujourd’hui, il ne subsiste qu’une seule colonne de stylite au monde: elle se trouve en Jordanie, sur le site de Umm Er Rassas. Et je l’ai prise en photo! La voici

Alors, envie de tenter l’expérience ?

Emanuelle Pastore

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