Se reconnaître en Terre Sainte

(Il Sole 24 Ore, dimanche 5 août 2018, 1 et 6), par Mgr Bruno Forte, archevêque de Chieti-Vasto

Le 19 juillet dernier, le Parlement israélien a approuvé un texte de Loi fondamentale intitulé « Israël, État-nation du peuple juif », dont le premier article affirme : « La Terre d’Israël est la patrie historique du peuple juif, où l’État d’Israël s’est installé. L’État d’Israël est la patrie nationale du peuple juif, où il exerce son droit naturel, culturel, religieux et historique à l’autodétermination ».

Ces formulations ont un caractère clairement politique, en particulier parce qu’elles réaffirment l’intangibilité de ce que, à travers la guerre d’indépendance d’il y a soixante-dix ans et celle des six jours de 1967, les juifs ont conquis comme territoire de leur État. C’est pour cette raison qu’elles ont suscité des réserves et de la perplexité dans le monde juif lui-même, comme le montre la prise de distance du président d’Israël, Reuven Rivlin qui, rencontrant les chefs de la minorité druze, la plus active contre la norme, a redit qu’il était opposé à la Loi, en particulier là où elle affirme que « le droit d’exercer l’autodétermination nationale dans l’État d’Israël est un droit exclusif du peuple juif » et là où elle reformule le « statut » de la langue arabe, passée d’officielle à langue à statut spécial. Rivlin a voulu parler à toutes les minorités présentes dans l’État d’Israël en ajoutant : « Je n’ai pas de doutes sur le fait que vous êtes nos égaux d’un point de vue légal et nous devons nous assurer que vous aussi, vous vous sentez égaux ».

Les articles de la Loi approuvée ont, toutefois, une signification culturelle et religieuse qui ne peut être ignorée et qui peut aider à en comprendre en partie les motivations, liées à toutes les luttes soutenues par le peuple juif pour parvenir à la réalité actuelle : ce sens, qui a une forte connotation identitaire, est évoqué dans les différents termes employés pour indiquer la Terre d’Israël dans le langage des trois monothéismes qui reconnaissent en Abraham leur « père dans la foi » commun. Les juifs parlent de « Terre d’Israël », « Terre promise » ou simplement de « Terre » (« Eretz »), accentuant le caractère identitaire de l’expression. Les chrétiens, depuis l’époque de Constantin, utilisent le nom « Terre Sainte » pour en souligner la signification universelle pour tous les croyants des « religions du Livre ». L’expression se trouve dans le prophète Zacharie (2,16 : admat ha-qodesh », dans l’original hébraïque), dans le cadre d’une magnifique promesse prophétique : « Chante et réjouis-toi, fille de Sion ; voici que je viens, j’habiterai au milieu de toi… Le Seigneur prendra possession de Juda, son domaine sur la terre sainte ; il choisira de nouveau Jérusalem ». Pour l’islam, ensuite, Jérusalem et le rocher du sacrifice d’Isaac sur l’esplanade du Temple sont le lieu d’où Mahomet est monté au ciel dans son rêve prophétique. On comprend alors combien la référence à la Terre Sainte évoque l’inextricable conjugaison de promesses et d’attentes, d’espérance et de douleur, qui y sont liées.
Deux auteurs chrétiens, l’un français, l’autre israélien, écrivent : « Cette terre est la terre de Dieu, mais en même temps elle est aussi la terre des hommes. Elle est la terre où « coulent le lait et le miel », mais elle est aussi « une terre de larmes et de sang ». C’est une terre fascinante par son histoire humaine et divine, attirante par sa beauté et sa diversité, capable d’inspirer les plus beaux chants mystiques comme les violences les plus sanguinaires » (Alain Marchadour – David Neuhaus, La Terre, la Bible et l’histoire, Paris, Bayard 2006). Et ils ajoutent : « C’est sur ce fonds concret que se développe l’alliance entre Dieu et son peuple, avec le Dieu toujours fidèles à ses promesses d’un côté et de l’autre un peuple à la nuque raide, souvent inconstant et infidèle ».
À partir de ces références, on peut comprendre, comme l’écrivait le card. Carlo Maria Martini dans la préface du livre cité, l’importance de ce que « Terre Sainte » peut signifier « pour tous ceux qui ont à cœur la terre de la Bible, l’avenir des juifs et des Palestiniens, et la paix dans le monde.
Ces derniers jours, pendant lesquels j’ai guidé un pèlerinage du diocèse qui m’avait été confié, sur cette terre, j’ai essayé de recueillir quelques impressions sur la Loi fondamentale de la part de chrétiens arabes ou de provenance juive. La constatation de départ est commune : les juifs ont beaucoup souffert et ils vivent aujourd’hui avec un peuple qui a beaucoup souffert et qui souffre à cause d’eux. Un chrétien d’origine juive m’a dit : « Je ne crois pas qu’il y aura de solution, au moins tant que les deux peuples ne reconnaîtront pas dans l’autre une présence permanente et incontournable. Je ne dis pas qu’ils doivent s’aimer, mais ils  doivent l’un et l’autre ne pas nier que l’autre fait partie de son présent. Nous sommes très loin de cet objectif ». Puis il a ajouté : « Le plus grand ennemi de la paix et de la justice en Terre Sainte est la condition dans laquelle les deux peuples croient pouvoir écraser l’autre. Cette attitude est le plus féroce ennemi de la paix : du désir de vaincre l’autre découle la conviction de pouvoir le faire disparaître. Le mur est le symbole de cette dure réalité : il représente la volonté de se désintéresser et l’aveuglement à l’égard de la condition de celui qui souffre au-delà de la frontière ».
Le processus d’éducation pour une confrontation pacifique sera donc long et la présence chrétienne ne pourra se soustraire à l’effort de servir de « pont » entre les deux parties, soutenant une confrontation saine et stimulante. Tout ceci exigera une force morale, une disponibilité au sacrifice et du courage pour activer des processus efficaces de réconciliation. Mais renoncer à ce rêve signifierait abandonner toute perspective de paix : c’et ce qu’on rappelé au monde, dans leurs visites pastorales en Terre Sainte Paul VI, Jean-Paul II, Benoît XVI et le pape François.
Quand les parties en conflit seront-elles prêtes à accepter la vérité exigeante de cet appel ? Et la Loi fondamentale à peine approuvée, avec le caractère absolu de ses prétentions identitaires, risque d’être un nouvel obstacle sur ce chemin indispensable pour tous.
© Traduction de Zenit, Hélène Ginabat

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« Une année avec le pape François : que nous a-t-il dit et que nous dit-il ? Le lendemain de son élection comme évêque de Rome, j’écrivais sur ces pages : « L’Église n’a pas fini de surprendre… en une journée à peine, voici le nouveau pape. Un signe fort d’unité, un message lancé au village global » (14 mars 2013). Et j’ajoutais : « L’attente du monde entier… les images, plus éloquentes que n’importe quelle parole, de la foule sur la Place Saint-Pierre et du nouveau pape se présentant avec simplicité et étonnement à la fenêtre donnant sur Rome et sur le monde, font comprendre combien ce qui s’est passé a une signification qui va au-delà de la communauté catholique et du peuple des croyants ».

Comme je l’ai fait alors, à une année de distance, je vais essayer de regarder l’actuel successeur de Pierre à partir de différents points de vue, et le premier ne peut qu’être celui de la foi : le pape François, Jorge Mario Bergoglio, s’est manifesté tel qu’il est, un homme dont la foi profonde s’exprime dans un style de vie simple, austère, proche des pauvres, capable de rayonner et de susciter l’amour. Ce pape, qui se présente avec un « bonsoir » désarmant, et qui demande au peuple de prier sur lui avant de donner la bénédiction « urbi et orbi », a su et voulu être avant tout l’évêque de l’Église de Rome qui annonce et nourrit la foi, en portant sur lui « l’odeur des brebis ».

Ses rencontres avec les prêtres et les habitants de la Ville éternelle, ses visites dans les paroisses, les groupes de fidèles des diverses communautés romaines qui vont à tour de rôle participer à l’eucharistie qu’il célèbre à Sainte-Marthe, donnent à son pontificat une extraordinaire épaisseur pastorale et font redécouvrir au monde ce qu’est avant tout le pape : l’évêque de l’Église de Rome qui, par dessein divin, préside dans la charité à toutes les Églises. Loin de diminuer son autorité, ce caractère fortement pastoral rend le ministère du successeur de Pierre plus incisif et attirant, y compris pour les autres confessions chrétiennes, et en général plus proche du cœur des femmes et des hommes de tous les coins de la terre.

Le pape François a tout autant su valoriser son identité de premier pape venu d’Amérique latine, le continent qui a le nombre le plus élevé de catholiques, mais aussi qui connaît des situations de pauvreté et d’inégalité dramatiques. Si, comme il l’a dit le soir de son élection, « les cardinaux sont allés chercher l’évêque de Rome au bout du monde », ce « bout du monde » n’a jamais été oublié par lui : le pape François s’est fait continuellement la voix de tous les pauvres de la terre, attirant l’attention sur toutes les situations qui attendent la justice et un chemin de libération. Il est perçu comme un père et un frère, un serviteur des humbles, un ami des petits, auxquels il exprime sa tendresse et un profond respect.

C’est un pape qui sait parler d’un Dieu qui est amour pour toutes les réalités marquées par la pauvreté et la souffrance, quelles qu’elles soient. C’est un évangélisateur infatigable de la miséricorde divine, en particulier à l’égard de ceux qui peuvent se sentir jugés ou exclus de ce regard d’infini amour. Son sourire et la simplicité de ses gestes réussissent à rappeler ou à faire découvrir à tous avec émerveillement que Dieu rejoint tous les cœurs et parle toutes les langues, et qu’il est proche de toute douleur, parce qu’il parle la langue de l’amour ! Ce pape annonce ainsi l’immense valeur et la dignité de la personne humaine sans avoir besoin de recourir à des expressions difficiles à comprendre (comme celle de valeurs « non négociables », qu’il n’aime pas parce qu’en réalité seules les valeurs du marché sont négociables !) ; il élève un hymne à la vie à travers l’éloquence de ses gestes et la proximité affectueuse dont il témoigne en tissant avec détermination et humilité, comme le Poverello dont il porte le nom, « des pactes de paix » entre les hommes.

La relation d’amitié entre le pape François et le peuple juif est aussi émouvante : dans la suite de tout ce qu’il avait déjà fait à Buenos Aires, il a montré combien les relations avec les enfants d’Israël étaient une priorité dans son cœur, une manière visible d’aimer Jésus de Nazareth, juif à jamais, dans le peuple élu et dans la mission que celui-ci, selon l’apôtre Paul, conserve jusqu’à la fin des temps.

Les chrétiens non catholiques aussi montrent qu’ils regardent le pape François avec une sympathie et un intérêt particuliers, parce qu’il se présente à eux comme un frère, l’évêque de l’Église qui préside dans l’amour, décidé à évangéliser avec un nouvel élan d’abord Rome, et à offrir précisément ainsi un service de témoignage et de charité à toutes les Églises. C’est ce que, depuis des années, le dialogue œcuménique et l’ecclésiologie de Vatican II demandaient, en pensant à un ministère universel d’unité pour tous les chrétiens. Et la prochaine rencontre à Jérusalem avec le patriarche de Constantinople, Bartholomaios (déjà présent à la célébration d’inauguration du pontificat), en sera certainement la confirmation. De leur côté, les héritiers de la Réforme le considèrent avec une communion particulière, pour ce souffle d’Évangile que l’on perçoit en tout ce qu’il fait et dit, et qui peut être la véritable source de l’unité entre tous les disciples du Christ.

Quant aux croyants des autres religions, le pape François leur propose la voie de la confiance mutuelle et de la fraternité universelle devant le Dieu unique. Sa franchise, son sens profond du divin ont déjà touché beaucoup de cœurs et ouvrent certainement la route à des rencontres jusqu’ici inédites. Ceux qui ne croient pas semblent eux aussi attirés par la façon d’être de ce témoin de Jésus, ami des hommes, qui ne veut justifier personne, qui respecte chacun et par qui chacun peut se sentir accueilli et aimé. Cette richesse de relations en mouvement aura une incidence sur l’Église elle-même, appelée à vivre un nouveau printemps de réformes et de renouveau au nom de l’Évangile.

Les peurs et les résistances, les incompréhensions et les retards ne manqueront pas. Le pape François ne semble pas s’en effrayer. Avec conviction et confiance, il montre qu’il pressent que l’Église et le monde ont besoin de ce nouveau courant, aussi ancien que la miséricorde divine, extrêmement nouveau comme la soif d’amour avec laquelle tous les êtres humains se réveillent tous les jours ! C’est pourquoi, croyants et non-croyants ensemble, les premiers en répondant à son invitation continuelle à prier pour lui, les seconds avec cette sympathie qu’il inspire à tous, nous pouvons lui dire du fond du cœur : Bon anniversaire, pape François ! »

Traduction d’Hélène Ginabat

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***

Il y a un mot, sorti de la bouche et du cœur du pape François de manière particulièrement forte, sur lequel il me paraît important de revenir : celui qu’il prononça, visiblement touché,  en apprenant la nouvelle de la tragédie dans les eaux de Lampedusa, où le naufrage d’un de ces bateaux de fortune, utilisé pour traverser la Méditerranée, provoqua la mort de centaines de réfugiés en quête d’un avenir digne de la personne humaine. Ce mot, non compris par tous, voire mal interprété ou rejeté, fut le mot : « honte ! », un mot fort qui mérite d’être approfondi pour le message fort qu’il dégage. Comme on a honte de quelque chose que l’on a fait ou de quelque chose que l’on devrait faire mais que l’on n’a pas encore fait, et que c’est toujours et nécessairement par rapport à quelqu’un (comme le fait comprendre l’étymologie du mot ‘vergogna », qui dérive du latin « verecundia », de « vereri », « avoir du respect ») que l’on a honte, il me semble pouvoir saisir dans l’expression du pape au moins trois niveaux de sens, capables d’aider tout le monde à réfléchir au défi de l’immigration et à la nécessité de le relever à partir de la dignité des immigrés.

Au sens premier du terme, il renvoie au sentiment de faute que tous – sans exclusion – nous devrions éprouver devant de telles tragédies. La motivation de cette prise de conscience est vite dite: si nous sommes tous frères en humanité, la mort de centaines d’innocents fuyant les violences de la guerre et les besoins de la pauvreté nous concerne tous. Fermer les yeux devant les situations dramatiques, qui sont à l’origine des flux migratoires, non seulement nous déresponsabilise, mais aggrave notre part de responsabilité. Le système de forte disparité qui gouverne l’ordre économique mondial, le simple fait que le manque de biens de certains jouent en faveur de leur exploitation, et donc en faveur de l’avidité et du bien-être d’autres, est une faute dont nous devons prendre conscience sans alibi et sans défenses préjudicielles.

Le nord du monde doit avoir honte de la misère de tant de parties du sud du monde et si l’on n’entreprend pas une courageuse action internationale qui intervienne sur l’ordre économique du monde – d’autres tragédies comme celles-ci ne pourront être évitées. Se sentir membre de la famille humaine veut aussi dire donner de la force à ces voix qui réclament un tournant dans les politiques économiques de chaque pays et de la communauté des peuples. Il est temps que l’Organisation des Nations Unies se donne des règles et des moyens qui lui permettent d’agir efficacement dans ce domaine, qu’elle exerce même un pouvoir décisionnel sur chaque pays et sur les relations qui les unissent. Il est temps que les Grands de la terre assument des décisions qui soient finalement en faveur des plus démunis, en sacrifiant quelque égoïsme national.

Si, dans son premier sens, le terme utilisé par le pape François est une accusation portée aux responsabilités qui concernent tout le monde, dans son deuxième sens ce mot constitue un appel et un encouragement à agir de manière éclairée et responsable. Qui éprouve de la honte pour une faute dont il a conscience, doit s’engager positivement et activement au service de l’enjeu. Chacun doit jouer sa part, à tous les niveaux: dans ce cas particulier de Lampedusa, l’Europe ne peut considérer ce lieu comme une sorte de petit fort oublié face au « désert des tartares ». Si elle le faisait, elle pourrait se retrouver dans l’amère condition du personnage central du magnifique roman de Dino Buzzati, défié à l’action quand il est désormais trop tard pour lui. Une politique de renvoi et d’alibi, agir comme des autruches qui ferment les yeux et plongent la tête dans le sable des hypocrisies les plus variées, n’est pas digne de la grande maison de l’Europe et des valeurs de civilisation et d’humanité dont celle-ci a été porteuse dans l’histoire, à commencer par celle de la dignité de chaque personne humaine.

Naturellement, le juste renvoi aux responsabilités européennes ne dispense pas notre pays de jouer sa part: déclarations ou gestes rhétoriques ne suffiront pas. La discipline de l’accueil et le respect de la dignité de celui qui vient chez nous pour fuir les violences et la faim doivent être conjugués ensemble. Un accueil sans règles est tout aussi erroné qu’une attitude de rejet incivil ou de simple défense, qui fait du clandestin un criminel. Et finalement, c’est à chaque organisme intermédiaire impliqué qu’il revient de donner le meilleur de soi, en éduquant avant tout les citoyens à une culture capable de voir en l’autre un frère en humanité, qui ressemble à tant de nos ancêtres immigrés ayant fait le tour du monde, à qui fut donnée la possibilité de se construire une nouvelle vie, non sans sacrifices. Tant de signes positifs allant dans cette direction, me semble-t-il, viennent de l’action de l’Eglise et de ses Caritas, nationales et diocésaines.

Enfin, le cri de François doit être perçu comme une invitation à nous mettre devant un jugement qui nous transcende: on éprouve de la honte devant quelqu’un, et ce quelqu’un, dans la vision du pape, est avant tout la victime des fautes personnelles et collectives, puis chacun de nos enfants et jeunes, auxquels nous donnons un très mauvais exemple de la manière dont la solidarité et l’accueil entre les hommes doivent être vécus, mais c’est aussi et certainement le Dieu de la vie et de l’histoire, le dernière mètre de mesure du jugement sur nos comportements, le Père universel devant qui nous devons nous reconnaître une famille humaine, solidaire et coresponsable par vocation. Pour le croyant, le jugement de Dieu n’est pas seulement un horizon lointain, mais une imminence qui domine et qui rejoint les abimes du cœur. Mais le non croyant aussi, doit écouter la voix de sa conscience, là où sont inscrites les vérités exprimées par les paroles du Décalogue destinées à tout l’homme, à chaque homme.

Appeler la conscience et le jugement de Dieu n’est donc pas une opération partisane, mais un choix qui aide tout un chacun à trouver des raisons qui poussent à s’engager pour autrui, surtout pour les pauvres ou les plus vulnérables, de manière plus radicale et inéluctable. Alors chacun saura entendre les paroles de Celui qui s’est fait exilé et pèlerin par amour de tous: « Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la création du monde. Car j’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; j’étais nu, et vous m’avez habillé ; j’étais malade, et vous m’avez visité ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi ! » (Mt 25,34-37). Autrement, c’est notre humanité qui risque d’échouer ainsi que la qualité même de l’avenir de tous.

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Ci-dessous sa réponse dans un éditorial publié le 1er mars dernier sur le quotidien italien « Il Sole 24 Ore », au lendemain du départ de Benoît XVI :

« La nouvelle mission de l’homme de Dieu Benoît XVI »

« L’Eglise catholique a un pape émérite. Depuis le 28 février au soir le Siège de Pierre est vacant et Benoît XVI a commencé sa nouvelle vie d’ouvrier de la vigne du Seigneur dans le silence de la prière et caché au monde.

On a beaucoup écrit sur le sens de sa renonciation. Pour moi, le sens  qui mérite d’être développé est celui de sa nouvelle mission, cette autre mission comme l’ont laissé encore entendre ses paroles lors de sa dernière audience générale : « Je n’abandonne pas la croix mais je reste d’une façon nouvelle près du Seigneur crucifié. Je n’assume plus le pouvoir de la charge du gouvernement de l’Eglise, mais je demeure dans le service de la prière, pour ainsi dire, dans l’enclos de saint-Pierre ».

Pour comprendre la force de ces paroles, je recours à une analogie qui me paraît particulièrement claire: celle entre le choix du pape Benoît et la décision que le grand penseur catholique Jacques Maritain a pris après la mort de son épouse bien-aimée Raïssa, avec qui il avait entrepris son chemin de conversion au Christ et avait vécu une expérience spirituelle mystique sous tant d’aspects.

 Celui-ci avait voulu se retirer de tout engagement public pour vivre jusqu’à sa mort une vie de contemplation auprès des Petits frères de Jésus de Toulouse, poussé par un désir confessé en ces termes: «  J’ai un grand besoin de silence ». De quel silence s’agissait-il ? Jacques Maritain l’explique lui-même par ces mots: « On n’accepte pas la Croix, on la prend, on adore la Croix ».

Le silence du vieux philosophe français n’est pas diffèrent de celui du pape allemand : il s’agit du silence de l’écoute et de l’adoration, rester seul avec le Christ uniquement, non pas pour fuir le monde, mais pour se transfigurer et le transfigurer en Lui sur les chemins mystérieux que seul la Grâce connaît.

L’épouse de Maritain, Raïssa, dont le Journal témoigne d’une vie mystique très pure, laisse entendre quelque chose de ce silence, habité par Dieu et vécu en Dieu, dans une de ses plus belles poésies, Transfiguration: « Quand… j’aurai conquis ma liberté céleste / …et que j’aurai choisi le chemin le plus dur / comme le ciel nocturne illimité et pur … / comme un navire fortuné / qui s’en revient au port sa cargaison intacte / j’aborderai le ciel le cœur transfiguré / portant des offrandes humaines et sans tache ».

A côté de cette recherche de silence, un silence mystique, il y a dans cette nouvelle vie de Benoît  une volonté évidente de service, une intention profonde d’amour de l’Eglise et du monde. Sur cet aspect aussi l’analogie avec Jacques Maritain nous aide à en comprendre les raisons. Voici comment il décrit la tâche des contemplatifs, témoins de l’absolu de Dieu dans ce monde:

« En cette nouvelle heure que nous venons de franchir nous voyons se révéler – tant dans la matière et grâce aux découvertes de la métaphysique, que dans les activités humaines et grâce aux explorations de l’inconscient – un certain primat de l’invisible sur le visible et du non manifesté sur le manifesté. C’est ici qu’apparaît, à mon avis, le rôle prophétique … affirmer dans l’existence la valeur première du témoignage rendu à l’amour de Jésus pour les hommes, non pas par des grands moyens visibles, mais de la façon invisible ou presque invisible de la simple présence d’amour fraternel … De quoi les hommes ont-ils besoin avant tout ? Ils ont besoin d’être aimés ; d’être reconnus ; d’être traités comme des êtres humains ; de sentir que toutes les valeurs que chacun porte en soi sont respectées. C’est pourquoi il ne suffit pas de leur dire ‘je vous aime’. Tout comme il ne suffit pas de leur faire du bien. Il faut exister avec eux, dans le sens le plus profond de cette expression ».

Voilà quelle est la signification de la nouvelle mission de l’homme de Dieu Benoît XVI, pape émérite: partager la condition de beaucoup – d’innombrables – vies cachées aux yeux du monde, mais pas à ceux de Dieu, pour dire à chaque existence humaine combien elle est aimée par le Seigneur et combien elle a du prix à ses yeux. Et ainsi aider précisément la cause de l’homme dans ce monde, la dignité de chaque personne humaine dans l’horizon de l’éternité et en reconnaissant – en même temps que ses fragilités immanquables – sa grandeur immortelle.

Cette cause est aussi celle de Dieu, à l’image duquel l’homme est créé. Elle est celle pour laquelle l’Eglise existe et au service de laquelle elle continue à œuvrer, confiante et sereine, parmi les lames du temps, soutenue par les racines cachées et profondes de tant d’ouvriers humbles et silencieux de la vigne du Seigneur. Parmi eux, le Pontife émérite. »

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